Dies ist ein guter Artikel. Klicken Sie hier für weitere Informationen.
Aus Wikipedia, der freien Enzyklopädie
Zur Navigation springen Zur Suche springen

Inanna [a] ist eine alte mesopotamische Göttin, die mit Liebe, Schönheit, Sex, Krieg, Gerechtigkeit und politischer Macht verbunden ist. Sie wurde ursprünglich in Sumer unter dem Namen "Inanna" verehrt und später von den Akkadiern , Babyloniern und Assyrern unter dem Namen Ishtar verehrt . [b] Sie war als " Königin des Himmels " bekannt und war die Schutzgöttin des Eanna- Tempels in der Stadt Uruk , die ihr Hauptkultzentrum war . Sie war mit dem Planeten Venus verbunden und ihre bekanntesten Symbole waren dieLöwe und der achtzackige Stern . Ihr Ehemann war der Gott Dumuzid (später bekannt als Tammuz) und ihr Sukkal oder persönlicher Begleiter war die Göttin Ninshubur (die später die männliche Gottheit Papsukkal wurde ).

Inanna wurde in Sumer mindestens schon in der Uruk-Zeit ( ca. 4000 v . Chr. - ca. 3100 v . Chr.) Verehrt , hatte aber vor der Eroberung von Sargon von Akkad wenig Kult . Während der post-sargonischen Ära wurde sie eine der am meisten verehrten Gottheiten im sumerischen Pantheon [8] [9] mit Tempeln in ganz Mesopotamien . Der Kult von Inanna / Ishtar, der möglicherweise mit einer Vielzahl von sexuellen Riten in Verbindung gebracht wurde , wurde von den ostsemitisch sprechenden Menschen ( Akkadier , Assyrer und Babylonier) fortgesetzt), der die Sumerer in der Region erfolgreich und absorbiert hat. Sie wurde besonders von den Assyrern geliebt , die sie zur höchsten Gottheit in ihrem Pantheon erhoben und über ihrem eigenen nationalen Gott Ashur standen . Inanna / Ishtar wird in der hebräischen Bibel erwähnt und sie hat die phönizische Göttin Astoreth stark beeinflusst , die später die Entwicklung der griechischen Göttin Aphrodite beeinflusste . Ihr Kult blühte weiter bis zu seinem allmählichen Niedergang zwischen dem ersten und sechsten Jahrhundert nach Christus im Zuge des Christentums , obwohl er in Teilen von Obermesopotamien unter Assyrern überlebte Gemeinden noch im achtzehnten Jahrhundert.

Inanna taucht in mehr Mythen auf als jede andere sumerische Gottheit. [10] [11] [12] Viele ihrer Mythen beinhalten, dass sie die Domänen anderer Gottheiten übernimmt. Es wurde angenommen, dass sie Enki , dem Gott der Weisheit , die Mes gestohlen hatte , die alle positiven und negativen Aspekte der Zivilisation repräsentierten . Sie soll auch den Eanna-Tempel von An , dem Gott des Himmels, übernommen haben. Neben ihrem Zwillingsbruder Utu (später bekannt als Shamash) war Inanna die Vollstreckerin der göttlichen Gerechtigkeit ; Sie zerstörte den Berg Ebih, weil sie ihre Autorität in Frage gestellt hatte, und entfesselte ihre Wut auf den Gärtner Shukaletuda, nachdem er vergewaltigt hattesie im Schlaf und machte die Banditenfrau Bilulu ausfindig und tötete sie in göttlicher Vergeltung, weil sie Dumuzid ermordet hatte. In der akkadischen Standardversion des Epos von Gilgamesch bittet Ishtar Gilgamesch , ihre Gemahlin zu werden. Als er sich weigert, setzt sie den Stier des Himmels frei , was zum Tod von Enkidu und Gilgamesch führt, die sich später mit seiner Sterblichkeit auseinandersetzen.

Inanna / Ishtars berühmtester Mythos ist die Geschichte ihres Abstiegs in und ihrer Rückkehr aus Kur , der alten sumerischen Unterwelt , ein Mythos, in dem sie versucht, die Domäne ihrer älteren Schwester Ereshkigal , der Königin der Unterwelt, zu erobern , aber stattdessen für schuldig befunden wird der Hybris von den sieben Richtern der Unterwelt und tot geschlagen. Drei Tage später bittet Ninshubur alle Götter, Inanna zurückzubringen, aber alle lehnen sie ab, außer Enki, die zwei geschlechtslose Wesen schickt, um Inanna zu retten. Sie eskortieren Inanna aus der Unterwelt, aber die Galla, die Wächter der Unterwelt, ziehen ihren Ehemann Dumuzid als Ersatz in die Unterwelt. Dumuzid darf schließlich für ein halbes Jahr in den Himmel zurückkehren, während seine Schwester Geshtinanna für die andere Hälfte in der Unterwelt bleibt, was zum Zyklus der Jahreszeiten führt.

Etymologie [ Bearbeiten ]

Inanna erhält Opfergaben auf der Uruk-Vase , um 3200-3000 v.

Inanna und Ishtar waren ursprünglich getrennte, nicht verwandte Gottheiten, [13] [14] [1] [15] [16], aber sie wurden während der Regierungszeit von Sargon von Akkad gleichgesetzt und galten als praktisch dieselbe Göttin unter zwei verschiedene Namen. [13] [14] [1] [15] [16] Inannas Name kann von der sumerischen Phrase nin-an-ak abgeleitet sein , was "Lady of Heaven" bedeutet, [17] [18] aber das Keilschriftzeichen für Inanna ( 𒈹) ) ist keine Ligatur der Zeichendame ( sumerisch :nin ; Keilschrift: 𒊩𒌆 SAL.TUG 2 ) und Himmel ( Sumerisch : an ; Keilschrift: 𒀭 AN). [18] [17] [19] Diese Schwierigkeiten führten einige frühe Assyriologen zu der Annahme, dass Inanna ursprünglich eine proto-euphratäische Göttin gewesen sein könnte, möglicherweise verwandt mit der hurrianischen Muttergöttin Hannahannah , die erst später in das sumerische Pantheon aufgenommen wurde. Diese Idee wurde durch Inannas Jugendlichkeit sowie durch die Tatsache gestützt, dass ihr im Gegensatz zu den anderen sumerischen Gottheiten anfangs ein bestimmter Verantwortungsbereich fehlte. [18] Die Ansicht, dass es im Südirak vor dem Sumerischen eine proto-euphratäische Substratsprache gab, wird von modernen Assyriologen nicht allgemein akzeptiert. [20]

Der Name Ishtar tritt als ein Element in persönlichen Namen sowohl von der Vor- Sargonic und Post-Sargonic Epochen in Akkad, Assyrien und Babylonien. [21] Es ist semitischer Abstammung [22] [21] und wahrscheinlich etymologisch mit dem Namen des westsemitischen Gottes Attar verwandt , der in späteren Inschriften aus Ugarit und Südarabien erwähnt wird. [22] [21] Der Morgenstern wurde möglicherweise als männliche Gottheit konzipiert, die die Künste des Krieges leitete, und der Abendstern wurde möglicherweise als weibliche Gottheit konzipiert, die die Künste der Liebe leitete. [21]Bei den Akkadiern, Assyrern und Babyloniern verdrängte der Name des männlichen Gottes schließlich den Namen seines weiblichen Gegenübers [16], aber aufgrund des umfassenden Synkretismus mit Inanna blieb die Gottheit weiblich, obwohl ihr Name in männlicher Form vorlag . [16]

Ursprung und Entwicklung [ Bearbeiten ]

Die Uruk-Vase mit Votivgaben an Inanna (3200-3000 v. Chr.). [23]

Inanna hat für viele Gelehrte des alten Sumer ein Problem aufgeworfen, weil ihr Machtbereich deutlichere und widersprüchlichere Aspekte enthielt als die jeder anderen Gottheit. [24] Zwei wichtige Theorien bezüglich ihrer Herkunft wurden vorgeschlagen. [25] Die erste Erklärung besagt, dass Inanna das Ergebnis eines Synkretismus zwischen mehreren zuvor nicht verwandten sumerischen Gottheiten mit völlig unterschiedlichen Domänen ist. [25] Die zweite Erklärung besagt, dass Inanna ursprünglich eine semitische Gottheit war, die das sumerische Pantheon betrat, nachdem es bereits vollständig strukturiert war, und die alle Rollen übernahm, die noch keinen anderen Gottheiten zugewiesen worden waren. [26]

Bereits in der Uruk-Zeit ( ca. 4000 - ca. 3100 v . Chr.) War Inanna mit der Stadt Uruk verbunden . [1] Während dieser Zeit war das Symbol eines ringförmigen Türpfostens eng mit Inanna verbunden. [1] Die berühmte Uruk-Vase (gefunden in einer Lagerstätte von Kultgegenständen aus der Zeit der Uruk III) zeigt eine Reihe nackter Männer, die verschiedene Gegenstände tragen, darunter Schalen, Gefäße und Körbe mit landwirtschaftlichen Produkten, [27] und Schafe und Ziegen bringen zu einer weiblichen Figur vor dem Lineal. [28] Das Weibchen steht vor Inannas Symbol für die beiden verdrehten Schilfrohre des Türpfostens. [28]Während die männliche Figur eine Schachtel und einen Stapel Schalen hält, bedeutet das spätere Keilschriftzeichen das En oder den Hohepriester des Tempels. [29]

Siegelabdrücke aus der Zeit von Jemdet Nasr ( ca. 3100 - ca. 2900 v . Chr.) Zeigen eine feste Folge von Symbolen, die verschiedene Städte darstellen, darunter die von Ur , Larsa , Zabalam , Urum , Arina und wahrscheinlich Kesh . [30] Diese Liste spiegelt wahrscheinlich den Bericht über Beiträge an Inanna in Uruk aus Städten wider, die ihren Kult unterstützen. [30] In Phase I der frühen Dynastie ( ca. 2900 - ca. 2350 v . Chr.) In Ur wurde eine große Anzahl ähnlicher Siegel entdecktin etwas anderer Reihenfolge, kombiniert mit dem Rosettensymbol von Inanna. [30] Diese Siegel wurden verwendet, um Lagerräume zu verschließen und Materialien für ihren Kult aufzubewahren. [30]

Es sind verschiedene Inschriften im Namen von Inanna bekannt, wie eine Perle im Namen von König Aga von Kish um 2600 v. Chr. Oder eine Tafel von König Lugal-kisalsi um 2400 v.

"Für An , König aller Länder, und für Inanna, seine Geliebte, baute Lugal-kisalsi , König von Kish , die Mauer des Hofes."

-  Inschrift von Lugal-kisalsi. [31]

Während der akkadischen Zeit ( ca.  2334 - 2154 v . Chr.) Wurden Inanna und Ishtar nach den Eroberungen von Sargon von Akkad so umfassend synkretisiert, dass sie als effektiv gleich angesehen wurden. [14] [16] Der akkadische Dichter Enheduanna , die Tochter von Sargon, schrieb zahlreiche Hymnen an Inanna und identifizierte sie mit Ishtar. [14] [32] Sargon selbst proklamierte Inanna und An als Quellen seiner Autorität. [33] Als Ergebnis dieser, [14] die Popularität von Inanna / Ischtar Kult die Höhe geschossen. [14] [1] [15]

Anbetung [ bearbeiten ]

Inannas Symbol: der Schilfringpfosten
Ringpfosten von Inanna auf jeder Seite einer Tempeltür, mit nacktem Devotee, der Trankopfer anbietet. [34]
Auf der Warka Vase
Keilschrift "Inanna"
Inannas Symbol ist ein Ringpfosten aus Schilf, einem in Sumer allgegenwärtigen Baumaterial. Es wurde oft am Eingang von Tempeln beribboniert und positioniert und markierte die Grenze zwischen dem profanen und dem heiligen Bereich. [34] Das Design des Emblems wurde zwischen 3000 und 2000 v. Chr. Vereinfacht, um das Keilschriftlogogramm für Inanna zu werden: 𒈹 , dem im Allgemeinen das Symbol für "Gottheit" vorangestellt ist 𒀭 . [35]
Antike sumerische Statuette zweier Galapriester aus dem Jahr c. 2450 v. Chr., Gefunden im Tempel von Inanna in Mari

Während der vorsargonischen Ära war der Kult von Inanna eher begrenzt, [14] aber nach der Regierungszeit von Sargon wurde sie schnell zu einer der am meisten verehrten Gottheiten im sumerischen Pantheon. [14] [12] [19] [9] Sie hatte Tempel in Nippur , Lagash , Shuruppak , Zabalam und Ur , [14] aber ihr Hauptkultzentrum war der Eanna- Tempel in Uruk , [14] [37] [18 ] [c] dessen Name "Haus des Himmels" bedeutet (Sumerisch: e 2 -anna; Keilschrift: 𒂍𒀭 E 2.AN), [d] Die ursprüngliche Schutzgottheit dieser Stadt aus dem vierten Jahrtausend vor Christus war wahrscheinlich An . [18] Nach seiner Widmung an Inanna scheint der Tempel Priesterinnen der Göttin beherbergt zu haben. [18] Während der späteren Zeit, während ihr Kult in Uruk, gedeihen fortgesetzt [39] Ishtar wurde in der auch besonders verehrt Ober mesopotamischen Reich Assyrien (modern nördlichen Irak , im Nordosten Syriens und Südosten der Türkei ), vor allem in den Städten Ninive , Aššur und Arbela (modernes Erbil). [40]Während der Regierungszeit des assyrischen Königs Assurbanipal stieg Ishtar zur wichtigsten und am meisten verehrten Gottheit im assyrischen Pantheon auf und übertraf sogar den assyrischen Nationalgott Ashur . [39]

Als Ishtar prominenteren wurde, mehrere kleinere oder regionale Gottheiten wurden in ihr assimiliert, [41] einschließlich Aya (die Frau von Utu), Anatu ( Antu , eine Gefährtin von Anu), Anunitu (eine Akkadisch Lichtgöttin), Agasayam (ein Krieger Göttin), Irnini (die Göttin der Zedernwälder in den libanesischen Bergen), Kilili oder Kulili (das Symbol begehrenswerter Frauen), Sahirtu (der Bote der Liebenden), Kir-gu-lu (der Bringer des Regens) und Sarbanda ( die Personifizierung der Souveränität). [41]

Personen, die gegen die traditionelle geschlechtsspezifische Binärdarstellung verstießen, waren stark in den Kult von Inanna involviert. [42] Während der sumerischen Zeit arbeiteten eine Reihe von Priestern, die als Gala bekannt waren, in Inannas Tempeln, wo sie Elegien und Wehklagen aufführten. [43] Männer, die zur Gala wurden, nahmen manchmal weibliche Namen an und ihre Lieder wurden im sumerischen eme-sal- Dialekt komponiert , der in literarischen Texten normalerweise der Rede weiblicher Charaktere vorbehalten ist. Einige sumerische Sprichwörter scheinen darauf hinzudeuten, dass die Gala den Ruf hatte, Analsex mit Männern zu betreiben. [44] Während der akkadischen Zeit wurden kurgarrū undAssinnu waren Diener Ishtars, die sich in Frauenkleider kleideten und in Ishtars Tempeln Kriegstänze aufführten. [45] Mehrere akkadische Sprichwörter scheinen darauf hinzudeuten, dass sie möglicherweise auch homosexuelle Neigungen hatten. [45] Gwendolyn Leick, eine Anthropologin, die für ihre Schriften über Mesopotamien bekannt ist, hat diese Personen mit der zeitgenössischen indischen Hijra verglichen . [46] In einer akkadischen Hymne wird Ishtar als Verwandlung von Männern in Frauen beschrieben. [47]

Laut dem frühen Gelehrten Samuel Noah Kramer haben die Könige von Uruk gegen Ende des dritten Jahrtausends v. Chr. Ihre Legitimität möglicherweise durch die Übernahme der Rolle des Hirten Dumuzid , Inannas Gemahlin, begründet. [48] Dieses Ritual dauerte eine Nacht am zehnten Tag des Akitu , [48] [49] des sumerischen Neujahrsfestes [49], das jährlich am Frühlingsäquinoktium gefeiert wurde . [48] Der König nahm dann an einer " heiligen Hochzeitszeremonie " teil, [48] bei der er einen rituellen Geschlechtsverkehr mit der Hohepriesterin von Inanna führte, die die Rolle der Göttin übernahm.[48] [49] Im späten zwanzigsten Jahrhundert wurde die Historizität des heiligen Heiratsrituals von Gelehrten als mehr oder weniger feststehende Tatsache behandelt, [50] aber vor allem aufgrund der Schriften von Pirjo Lapinkivi haben viele begonnen die heilige Ehe eher als literarische Erfindung als als ein tatsächliches Ritual zu betrachten. [50]

Es wurde lange angenommen, dass der Kult von Ishtar eine heilige Prostitution beinhaltete , [51] [52] [40] [53], aber dies wird jetzt von vielen Gelehrten abgelehnt. [54] [55] [56] [57] Hierodules, die als Ischtaritum bekannt sind, sollen in Ishtars Tempeln gewirkt haben, [52] aber es ist unklar, ob solche Priesterinnen tatsächlich sexuelle Handlungen durchgeführt haben [55], und mehrere moderne Gelehrte haben dies argumentiert Sie haben nicht. [56] [54] Frauen im alten Nahen Osten verehrten Ishtar, indem sie sich ihren in Asche gebackenen Kuchen widmeten (bekannt als Kamān Tumri ). [58]Eine Widmung dieser Art wird in einer akkadischen Hymne beschrieben. [59] Mehrere bei Mari entdeckte Tonkuchenformen sind wie nackte Frauen mit großen Hüften geformt, die ihre Brüste umklammern. [59] Einige Gelehrte haben vorgeschlagen, dass die aus diesen Formen hergestellten Kuchen als Darstellungen von Ishtar selbst gedacht waren. [60]

Ikonographie [ Bearbeiten ]

Symbole [ Bearbeiten ]

Der achtzackige Stern war Inanna / Ishtars häufigstes Symbol. [61] [62] Hier wird es neben der Sonnenscheibe ihres Bruders Shamash (Sumerian Utu) und dem Halbmond ihres Vaters Sin (Sumerian Nanna) auf einem Grenzstein von Meli-Shipak II aus dem 12. Jahrhundert v. Chr. Gezeigt .
Löwen waren eines der wichtigsten Symbole von Inanna / Ishtar. [63] [64] Der Löwe oben stammt vom Ischtar-Tor , dem achten Tor zur Innenstadt von Babylon , das um 575 v. Chr. Auf Befehl Nebukadnezars II . Erbaut wurde . [65]

Inanna / Ishtars häufigstes Symbol war der achtzackige Stern [61], obwohl die genaue Anzahl der Punkte manchmal variiert. [62] Sechszackige Sterne kommen ebenfalls häufig vor, ihre symbolische Bedeutung ist jedoch unbekannt. [66] Der achtzackige Stern scheint ursprünglich eine allgemeine Assoziation mit dem Himmel gehabt zu haben, [67] aber in der altbabylonischen Zeit ( ca. 1830 - ca. 1531 v . Chr.) War er spezifisch mit dem verbunden Planet Venus , mit dem Ishtar identifiziert wurde. [67] Ab derselben Zeit war der Stern von Ishtar normalerweise in einer kreisförmigen Scheibe eingeschlossen. [66]In späteren babylonischen Zeiten wurden Sklaven, die in Ishtars Tempeln arbeiteten, manchmal mit dem Siegel des achtzackigen Sterns gebrandmarkt. [66] [68] Auf Grenzsteinen und Zylindersiegeln wird der achtzackige Stern manchmal neben dem Halbmond gezeigt , der das Symbol der Sünde (Sumerian Nanna) war, und der strahlenden Sonnenscheibe , die ein Symbol für Shamash (Sumerian) war Utu). [69] [62]

Inannas keilförmiges Ideogramm war ein hakenförmiger, verdrehter Schilfknoten, der den Türpfosten des Lagerhauses darstellte, ein allgemeines Symbol für Fruchtbarkeit und Fülle. [70] Die Rosette war ein weiteres wichtiges Symbol von Inanna, das nach ihrem Synkretismus weiterhin als Symbol für Ishtar verwendet wurde. [71] Während der neo-assyrischen Zeit (911 - 609 v. Chr.) Hat die Rosette möglicherweise den achtzackigen Stern tatsächlich verdunkelt und ist zu Ishtars Hauptsymbol geworden. [72] Der Tempel von Ishtar in der Stadt Aššur wurde mit zahlreichen Rosetten geschmückt. [71]

Inanna / Ishtar wurde mit Löwen in Verbindung gebracht, [63] [64] die die alten Mesopotamier als Symbol der Macht betrachteten. [63] Ihre Assoziationen mit Löwen begannen während der sumerischen Zeit; [64] Eine Chloritschale aus dem Tempel von Inanna in Nippur zeigt eine große Katze, die gegen eine riesige Schlange kämpft, und eine keilförmige Inschrift auf der Schale lautet "Inanna und die Schlange", was darauf hinweist, dass die Katze die Göttin darstellen soll. [64] Während der akkadischen Zeit wurde Ishtar häufig als schwer bewaffnete Kriegergöttin mit einem Löwen als einem ihrer Attribute dargestellt. [73]

Tauben waren auch prominente Tiersymbole im Zusammenhang mit Inanna / Ishtar. [74] [75] Tauben werden bereits zu Beginn des dritten Jahrtausends v. Chr. Auf Kultobjekten gezeigt, die mit Inanna in Verbindung stehen. [75] Im Tempel von Ishtar in Aššur wurden Bleitaubenfiguren aus dem 13. Jahrhundert v. Chr. Entdeckt. [75] Ein gemaltes Fresko aus Mari, Syrien, zeigt eine Riesentaube, die aus einer Palme im Tempel von Ishtar hervorkommt. [74] ], was darauf hinweist, dass die Göttin selbst manchmal die Form einer Taube hatte. [74]

Wie der Planet Venus [ Bearbeiten ]

Inanna war mit dem Planeten Venus verbunden, der nach ihrem römischen Äquivalent Venus benannt ist . [37] [76] [37] Mehrere Hymnen loben Inanna in ihrer Rolle als Göttin oder Personifikation des Planeten Venus. [77] Theologieprofessor Jeffrey Cooley hat argumentiert, dass Inannas Bewegungen in vielen Mythen den Bewegungen des Planeten Venus am Himmel entsprechen könnten. [77] In Inannas Abstieg in die Unterwelt kann Inanna wie keine andere Gottheit in die Unterwelt hinabsteigen und in den Himmel zurückkehren. Der Planet Venus scheint einen ähnlichen Abstieg zu machen, der sich im Westen befindet und sich dann im Osten wieder erhebt. [77]Eine einleitende Hymne beschreibt, wie Inanna den Himmel verlässt und nach Kur fährt , was vermutlich die Berge sind, und den Aufstieg und Untergang von Inanna im Westen nachahmt. [77] In Inanna und Shukaletuda wird Shukaletuda als Scannen des Himmels auf der Suche nach Inanna beschrieben, möglicherweise auf der Suche nach dem östlichen und westlichen Horizont. [78] Im selben Mythos macht Inanna auf der Suche nach ihrem Angreifer selbst mehrere Bewegungen, die den Bewegungen der Venus am Himmel entsprechen. [77]

Da die Bewegungen der Venus diskontinuierlich zu sein scheinen (sie verschwindet aufgrund ihrer Nähe zur Sonne für viele Tage und erscheint dann am anderen Horizont wieder), haben einige Kulturen die Venus nicht als eine Einheit erkannt. [77] Stattdessen nahmen sie an, dass es sich um zwei separate Sterne an jedem Horizont handelt: den Morgen- und den Abendstern. [77] Ein Zylindersiegel aus der Zeit von Jemdet Nasr weist jedoch darauf hin, dass die alten Sumerer bereits wussten, dass die Morgen- und Abendsterne dasselbe Himmelsobjekt waren. [77] Die diskontinuierlichen Bewegungen der Venus beziehen sich sowohl auf die Mythologie als auch auf Inannas duale Natur. [77]

Inanna war in ihrem Aspekt als Anunītu mit dem östlichen Fisch der letzten Tierkreis-Konstellation, Fische, verbunden . [79] [80] Ihre Gemahlin Dumuzi wurde mit der zusammenhängenden ersten Konstellation Widder in Verbindung gebracht . [79]

  • Babylonisches Terrakotta-Relief von Ischtar aus Eshnunna (frühes zweites Jahrtausend v. Chr.)

  • Lebensgroße Statue einer Göttin, wahrscheinlich Ishtar, mit einer Vase aus Mari, Syrien (18. Jahrhundert v. Chr.)

  • Terrakotta-Relief von Ishtar mit Flügeln von Larsa (2. Jahrtausend v. Chr.)

  • Statuette einer Frau, die ihre Brüste umklammert und möglicherweise Ishtar darstellt, von Susa ( ca. 1300 - ca. 1100 v . Chr.) [81]

  • Stele zeigt Ishtar mit einem Bogen aus Ennigaldi-Nannas Museum (8. Jahrhundert v. Chr.)

  • Hellenisierte Flachreliefskulptur von Ishtar mit ihrem Diener aus Palmyra (3. Jahrhundert n. Chr.)

Charakter [ bearbeiten ]

Altes akkadisches Zylindersiegel, das Inanna zeigt, die ihren Fuß auf dem Rücken eines Löwen ruht, während Ninshubur vor ihrer zahlenden Ehrerbietung steht, c. 2334 - c. 2154 v. Chr. [82]

Die Sumerer verehrten Inanna als die Göttin des Krieges und der Liebe. [1] Im Gegensatz zu anderen Göttern, deren Rollen statisch waren und deren Domänen begrenzt waren, beschreiben die Geschichten von Inanna sie als von Eroberung zu Eroberung bewegend. [24] [83] Sie wurde als jung und ungestüm dargestellt und strebte ständig nach mehr Macht, als ihr zugeteilt worden war. [24] [83]

Obwohl sie als Göttin der Liebe verehrt wurde, war Inanna weder die Göttin der Ehe, noch wurde sie jemals als Muttergöttin angesehen. [84] [85] Eine Beschreibung von ihr aus einer ihrer Hymnen erklärt: "Wenn die Diener die Herden loslassen und wenn Rinder und Schafe in Kuhstall und Schafstall zurückgebracht werden, dann, meine Dame, wie die namenlosen Armen, Sie tragen nur ein einziges Kleidungsstück. Die Perlen einer Prostituierten werden um Ihren Hals gelegt, und Sie werden wahrscheinlich einen Mann aus der Taverne schnappen. " [86] In Inannas Abstieg in die Unterwelt behandelt Inanna ihren Geliebten Dumuzid sehr launisch. [84] Dieser Aspekt von Inannas Persönlichkeit wird in der späteren akkadischen Standardversion des Epos von Gilgamesch hervorgehobenin dem Gilgamesch auf Ishtars berüchtigte Misshandlung ihrer Liebhaber hinweist. [87] [88]

Inanna wurde auch als eine der sumerischen Kriegsgottheiten verehrt. [37] [89] Eine ihrer Hymnen erklärt: "Sie erregt Verwirrung und Chaos gegen diejenigen, die ihr ungehorsam sind, beschleunigt das Gemetzel und stiftet die verheerende Flut an, gekleidet in schreckliches Strahlen. Es ist ihr Spiel, Konflikte und Kämpfe unermüdlich zu beschleunigen und schnallte ihre Sandalen an. " [90] Battle selbst wurde gelegentlich als "Dance of Inanna" bezeichnet. [91]

Familie [ bearbeiten ]

Eine alte sumerische Darstellung der Ehe von Inanna und Dumuzid [92]

Inannas Zwillingsbruder war Utu , der Gott der Sonne und der Gerechtigkeit (der später in ostsemitischen Sprachen als Shamash bekannt wurde). [93] [94] [95] In sumerischen Texten werden Inanna und Utu als extrem nahe dargestellt; [96] Tatsächlich grenzt ihre Beziehung häufig an Inzest . [96] [97] Inannas Sukkal ist die Göttin Ninshubur , [98] deren Beziehung zu Inanna von gegenseitiger Hingabe geprägt ist. [98] Im Mythos ihres Abstiegs in die Unterwelt spricht Inanna Ereshkigal , die Königin der Unterwelt, als ihre "ältere Schwester" an. [99] [100]aber die beiden Göttinnen tauchen in der sumerischen Literatur fast nie zusammen auf. [100] In Uruk wurde Inanna gewöhnlich als Tochter des Himmelsgottes An angesehen , [1] [2] aber in der Isin- Tradition wird sie gewöhnlich als Tochter des Mondgottes Nanna (der später bekannt wurde als) beschrieben Sünde). [101] [2] [1] In literarischen Texten wird sie manchmal als die Tochter von Enlil [1] [2] oder die Tochter von Enki beschrieben . [1] [2] In einigen späteren Geschichten ist Inanna / Ishtar die Schwester von Ishkur ( Hadad ), dem Gott der Stürme. [102]und in der hethitischen Mythologie ist Ishtar die Schwester von Teshub , dem hethitischen Sturmgott. [103]

Dumuzid (später bekannt als Tammuz), der Gott der Hirten, wird gewöhnlich als Inannas Ehemann beschrieben, [94] aber Inannas Loyalität zu ihm ist fraglich; [1] Im Mythos ihres Abstiegs in die Unterwelt verlässt sie Dumuzid und lässt sich von den Galla- Dämonen als Ersatz in die Unterwelt ziehen, [104] [105] aber im späteren Mythos der Rückkehr von Dumuzid Inanna paradoxerweise trauert um Dumuzids Tod und beschließt schließlich, dass er für ein halbes Jahr in den Himmel zurückkehren darf, um bei ihr zu sein. [106] [105] Inanna wird normalerweise nicht als Nachkommen beschrieben, [1] sondern im Mythos vonLugalbanda und in einer einzigen Gebäudeinschrift aus der dritten Dynastie von Ur ( ca. 2112 - ca. 2004 v . Chr.) Wird der Kriegergott Shara als ihr Sohn beschrieben. [107] Sie wurde manchmal auch als Mutter von Lulal angesehen , [108] die in anderen Texten als Sohn von Ninsun beschrieben wird . [108]

Sumerische Mythologie [ Bearbeiten ]

Ursprungsmythen [ bearbeiten ]

Das Gedicht von Enki und der Weltordnung ( ETCSL 1.1.3 ) beginnt mit der Beschreibung des Gottes Enki und seiner Errichtung der kosmischen Organisation des Universums. [109] Gegen Ende des Gedichts kommt Inanna zu Enki und beschwert sich, dass er allen anderen Göttern außer ihr eine Domäne und besondere Kräfte zugewiesen hat. [110] Sie erklärt, dass sie ungerecht behandelt wurde. [111] Enki antwortet ihr, dass sie bereits eine Domain hat und dass er ihr keine zuweisen muss. [112]

Original sumerische Tafel der Werbung von Inanna und Dumuzid

Der Mythos von "Inanna und der Huluppu- Baum", der in der Präambel des Epos von Gilgamesch, Enkidu und der Unterwelt (ETCSL 1.8.1.4 ) gefunden wurde [113], dreht sich um eine junge Inanna, die noch nicht in ihrer Macht steht. [114] [115] Es beginnt mit einem huluppu Baum, der Kramer identifiziert als möglicherweise eine Weide , [116] an den Ufern des Flusses wachsen Euphrat . [116] [117] [118] Inanna bringt den Baum in ihren Garten in Uruk mit der Absicht, ihn in einen Thron zu schnitzen, sobald er ausgewachsen ist. [116] [117] [118]Der Baum wächst und reift, aber die Schlange "die keinen Charme kennt", der Anzû -Vogel und Lilitu (Ki-Sikil-Lil-La-Ke auf Sumerisch) [119] werden von einigen als der sumerische Vorläufer der Lilith angesehen Von der jüdischen Folklore nehmen alle ihren Platz im Baum ein, was Inanna vor Trauer weinen lässt. [116] [117] [118] Der Held Gilgamesch , der in dieser Geschichte als ihr Bruder dargestellt wird, kommt und tötet die Schlange, wodurch der Anzû-Vogel und Lilitu fliehen. [120] [117] [118] Gilgameschs Gefährten fällen den Baum und schnitzen sein Holz in ein Bett und einen Thron, die sie Inanna geben. [121][117] [118] die ein Pikku und ein Mikku (wahrscheinlich eine Trommel bzw. Trommelstöcke, obwohl die genauen Identifikationen ungewiss sind) herstellen, [122] die sie Gilgamesch als Belohnung für sein Heldentum gibt. [123] [117] [118]

Die sumerische Hymne Inanna und Utu enthält einen ätiologischen Mythos, der beschreibt, wie Inanna zur Göttin des Sex wurde. [124] Zu Beginn der Hymne weiß Inanna nichts über Sex, [124] also bittet sie ihren Bruder Utu, sie nach Kur (die sumerische Unterwelt) zu bringen, [124] damit sie die Früchte eines Baumes schmecken kann, der wächst dort, [124] was ihr alle Geheimnisse des Sex offenbaren wird. [124] Utu stimmt zu und in Kur schmeckt Inanna die Frucht und wird sachkundig. [124] Die Hymne verwendet das gleiche Motiv wie der Mythos von Enki und Ninhursagund in der späteren biblischen Geschichte von Adam und Eva . [124]

Das Gedicht Inanna Prefers the Farmer (ETCSL 4.0.8.3.3 ) beginnt mit einem eher spielerischen Gespräch zwischen Inanna und Utu, die ihr schrittweise offenbart, dass es Zeit für sie ist, zu heiraten. [12] [125] Sie wird von einem Bauern namens Enkimdu und einem Hirten namens Dumuzid umworben . [12] Zuerst bevorzugt Inanna den Bauern, [12] aber Utu und Dumuzid überzeugen sie allmählich davon, dass Dumuzid die bessere Wahl für einen Ehemann ist, und argumentieren, dass der Hirte ihr für jedes Geschenk, das der Bauer ihr geben kann, etwas geben kann noch besser. [126] Am Ende heiratet Inanna Dumuzid. [126]Der Hirte und der Bauer versöhnen ihre Differenzen und bieten sich gegenseitig Geschenke an. [127] Samuel Noah Kramer vergleicht den Mythos mit der späteren biblischen Geschichte von Kain und Abel, da sich beide Mythen um einen Bauern und einen Hirten drehen, die um göttliche Gunst konkurrieren, und in beiden Geschichten wählt die betreffende Gottheit letztendlich den Hirten. [12]

Eroberungen und Mäzenatentum [ Bearbeiten ]

Akkadische Zylinderdichtung von c.  2300 v. Chr. Oder ungefähr die Gottheiten Inanna, Utu , Enki und Isimud darstellend [128]

Inanna und Enki (ETCSL t.1.3.1 ) ist ein langes Gedicht in sumerischer Sprache, das möglicherweise aus der dritten Dynastie von Ur stammt (ca. 2112 v. Chr. - ca. 2004 v. Chr.). [129] erzählt die Geschichte, wie Inanna die heiligen stahl mes von Enki , der Gott des Wassers und der menschlichen Kultur. [130] In der alten sumerischen Mythologie waren die Mes heilige Kräfte oder Eigenschaften der Götter, die die Existenz der menschlichen Zivilisation ermöglichten. [131] Jedes Ich verkörperte einen bestimmten Aspekt der menschlichen Kultur. [131] Diese Aspekte waren sehr unterschiedlich und die im Gedicht aufgeführten Mes beinhalten abstrakte Konzepte wie die Wahrheit, Victory and Counsel, Technologien wie Schreiben und Weben sowie soziale Konstrukte wie Recht , Priesterämter, Königtum und Prostitution . Es wurde angenommen, dass die Mes Macht über alle Aspekte der Zivilisation gewähren , sowohl positive als auch negative. [130]

Im Mythos reist Inanna von ihrer eigenen Stadt Uruk nach Enkis Stadt Eridu , wo sie seinen Tempel, den E-Abzu, besucht . [132] Inanna wird von Enkis begrüßt sukkal , Isimud , die ihre Speisen und Getränke bietet. [133] [134] Inanna startet mit Enki einen Trinkwettbewerb. [130] [135] Sobald Enki gründlich betrunken ist, überredet Inanna ihn, ihr die Mes zu geben . [130] [136] Inanna flieht vor Eridu im Boot des Himmels und nimmt die Mes mit nach Uruk. [137] [138]Enki wacht auf und entdeckt, dass die Mes verschwunden sind und fragt Isimud, was mit ihnen passiert ist. [137] [139] Isimud antwortet, dass Enki sie alle Inanna gegeben hat. [140] [141] Enki wird wütend und schickt mehrere Sätze wilder Monster nach Inanna, um die Mes zurückzunehmen, bevor sie die Stadt Uruk erreicht. [142] [143] Inannas Sukkal Ninshubur wehrt alle Monster ab, die Enki nach ihnen schickt. [144] [145] [98] Mit Ninshuburs Hilfe gelingt es Inanna erfolgreich, die Mes mit in die Stadt Uruk zu nehmen. [144] [146]Nachdem Inanna entkommen ist, versöhnt sich Enki mit ihr und verabschiedet sich positiv von ihr. [147] Es ist möglich, dass diese Legende eine historische Machtübertragung von der Stadt Eridu auf die Stadt Uruk darstellt . [18] [148] Es ist auch möglich, dass diese Legende eine symbolische Darstellung von Inannas Reife und ihrer Bereitschaft ist, die Königin des Himmels zu werden . [149]

Das Gedicht Inanna übernimmt das Kommando über den Himmel ist ein äußerst fragmentarischer, aber wichtiger Bericht über Inannas Eroberung des Eanna- Tempels in Uruk. [18] Es beginnt mit einem Gespräch zwischen Inanna und ihrem Bruder Utu, in dem Inanna beklagt, dass der Eanna-Tempel nicht in ihrem Bereich liegt, und beschließt, ihn als ihren eigenen zu beanspruchen. [18] Der Text wird an dieser Stelle in der Erzählung zunehmend fragmentarisch, [18] scheint jedoch ihre schwierige Passage durch ein Marschland zu beschreiben, um zum Tempel zu gelangen, während ein Fischer sie anweist, welchen Weg sie am besten nehmen soll. [18] Letztendlich erreicht Inanna ihren Vater An, die von ihrer Arroganz schockiert ist, aber dennoch zugibt, dass es ihr gelungen ist und dass der Tempel nun ihre Domäne ist. [18] Der Text endet mit einer Hymne, die Inannas Größe erklärt. [18] Dieser Mythos könnte eine Sonnenfinsternis in der Autorität der Priester von An in Uruk und eine Machtübertragung auf die Priester von Inanna darstellen. [18]

Inanna erscheint kurz am Anfang und Ende des epischen Gedichts Enmerkar und der Herr von Aratta (ETCSL 1.8.2.3 ). Das Epos handelt von einer Rivalität zwischen den Städten Uruk und Aratta . Enmerkar, der König von Uruk, möchte seine Stadt mit Juwelen und Edelmetallen schmücken, kann dies aber nicht, da solche Mineralien nur in Aratta gefunden werden und ihm die Ressourcen nicht zur Verfügung stehen, da noch kein Handel besteht. [150] Inanna, die die Schutzgöttin beider Städte ist, [151] erscheint Enmerkar zu Beginn des Gedichts [152] und sagt ihm, dass sie Uruk gegenüber Aratta bevorzugt. [153]Sie weist Enmerkar an, einen Boten an den Lord von Aratta zu senden, um nach den Ressourcen zu fragen, die Uruk benötigt. [151] Der Großteil des Epos dreht sich um einen großen Wettbewerb zwischen den beiden Königen um Inannas Gunst. [154] Inanna taucht am Ende des Gedichts wieder auf, um den Konflikt zu lösen, indem sie Enmerkar auffordert, den Handel zwischen seiner Stadt und Aratta aufzunehmen. [155]

Gerechtigkeitsmythen [ Bearbeiten ]

Die original sumerische Tontafel von Inanna und Ebih , die derzeit im Oriental Institute der University of Chicago untergebracht ist

Inanna und ihr Bruder Utu wurden als Spender göttlicher Gerechtigkeit angesehen [96], eine Rolle, die Inanna in mehreren ihrer Mythen veranschaulicht. [156] Inanna und Ebih (ETCSL 1.3.2 ), auch bekannt als Göttin der furchterregenden göttlichen Mächte , ist ein 184- zeiliges Gedicht des akkadischen Dichters Enheduanna , das Inannas Konfrontation mit dem Berg Ebih, einem Berg im Zagros- Gebirge, beschreibt. [157] Das Gedicht beginnt mit einer einleitenden Hymne, in der Inanna gelobt wird. [158] Die Göttin reist um die ganze Welt, bis sie auf den Berg Ebih stößt und sich über seine herrliche Macht und natürliche Schönheit ärgert. [159]in Anbetracht seiner Existenz als völliger Affront gegen ihre eigene Autorität. [160] [157] Sie schimpft am Mount Ebih und schreit:

Berg, wegen deiner Höhe, wegen deiner Größe,
wegen deiner Güte, wegen deiner Schönheit,
weil du ein heiliges Gewand getragen
hast,
weil du dich organisiert hast, weil du deine Nase nicht nahe an den Boden gebracht hast ,
Weil Sie nicht drücken (Ihre) Lippen in dem Staub. [161]

Inanna bittet An , den sumerischen Gott des Himmels, ihr zu erlauben, den Berg Ebih zu zerstören. [159] Eine warnt Inanna, den Berg nicht anzugreifen, [159] aber sie ignoriert seine Warnung und greift trotzdem den Berg Ebih an und zerstört ihn. [159] Am Ende des Mythos erklärt sie dem Berg Ebih, warum sie ihn angegriffen hat. [161] In der sumerischen Poesie wird gelegentlich der Ausdruck "Zerstörer von Kur" als einer von Inannas Beinamen verwendet. [162]

Das Gedicht Inanna und Shukaletuda (ETCSL 1.3.3 ) beginnt mit einer Hymne an Inanna und lobt sie als den Planeten Venus. [163] Dann wird Shukaletuda vorgestellt, ein Gärtner, der bei seiner Arbeit schrecklich ist, weil er "sie an den Wurzeln herausgezogen und zerstört hat". [164] Bis auf einen Pappelbaum sterben alle seine Pflanzen ab. [163] Shukaletuda betet zu den Göttern um Führung in seiner Arbeit. Zu seiner Überraschung sieht die Göttin Inanna seinen einen Pappelbaum und beschließt, sich im Schatten seiner Zweige auszuruhen. [163] Shukaletuda zieht sich aus und vergewaltigt Inanna, während sie schläft. [163]Als die Göttin aufwacht und feststellt, dass sie verletzt wurde, wird sie wütend und beschließt, ihren Angreifer vor Gericht zu stellen. [163] In einem Anfall von Wut löst Inanna schreckliche Plagen auf der Erde aus und verwandelt Wasser in Blut. [163] Shukaletuda, der um sein Leben erschrocken ist, bittet seinen Vater um Rat, wie er Inannas Zorn entkommen kann. [163] Sein Vater sagt ihm, er solle sich in der Stadt unter den Horden von Menschen verstecken, wo er sich hoffentlich einfügen wird. [163] Inanna durchsucht die Berge des Ostens nach ihrem Angreifer, [163] kann ihn aber nicht finden . [163] Sie löst dann eine Reihe von Stürmen aus und sperrt alle Straßen in die Stadt, kann Shukaletuda jedoch immer noch nicht finden. [163]Also bittet sie Enki , ihr zu helfen, ihn zu finden, und droht, ihren Tempel in Uruk zu verlassen, wenn er es nicht tut. [163] Enki stimmt zu und Inanna fliegt "wie ein Regenbogen über den Himmel". [163] Inanna findet schließlich Shukaletuda, der vergeblich versucht, Entschuldigungen für sein Verbrechen gegen sie zu erfinden. Inanna lehnt diese Ausreden ab und tötet ihn. [165] Theologieprofessor Jeffrey Cooley hat die Geschichte von Shukaletuda als sumerischen Astralmythos zitiert und argumentiert, dass die Bewegungen von Inanna in der Geschichte den Bewegungen des Planeten Venus entsprechen. [77] Er hat auch erklärt, dass Shukaletuda, während er zur Göttin betete, möglicherweise am Horizont auf die Venus geschaut hat. [165]

Der in Nippur entdeckte Text des Gedichts Inanna und Bilulu (ETCSL 1.4.4 ) ist schwer verstümmelt [166] und wurde von Wissenschaftlern auf verschiedene Weise interpretiert. [166] Der Anfang des Gedichts ist größtenteils zerstört, [166] scheint aber eine Klage zu sein. [166] Der verständliche Teil des Gedichts beschreibt Inanna, die sich nach ihrem Ehemann Dumuzid sehnt, der in der Steppe ist und seine Herden beobachtet. [166] [167] Inanna macht sich auf die Suche nach ihm. [166] Danach fehlt ein großer Teil des Textes. [166] Als die Geschichte fortgesetzt wird, wird Inanna erzählt, dass Dumuzid ermordet wurde. [166]Inanna entdeckt, dass die alte Banditenfrau Bilulu und ihr Sohn Girgire dafür verantwortlich sind. [168] [167] Sie fährt die Straße nach Edenlila entlang und hält in einem Gasthaus an , wo sie die beiden Mörder findet. [166] Inanna steht auf einem Hocker [166] und verwandelt Bilulu in "den Wasserschlauch, den Männer in der Wüste tragen". [166] [169] [168] [167] zwingt sie, die Trankopfer für Dumuzid einzuschenken. [166] [167]

Abstieg in die Unterwelt [ Bearbeiten ]

Kopie der akkadischen Version von Ishtars Abstieg in die Unterwelt aus der Library of Assurbanipal , die derzeit im British Museum in London, England, aufbewahrt wird
Darstellung von Inanna / Ishtar aus der Ishtar-Vase aus dem frühen zweiten Jahrtausend v. Chr. (Mesopotamisch, Terrakotta mit geschnittener, geformter und bemalter Dekoration von Larsa)

Zwei verschiedene Versionen der Geschichte von Inanna / Ishtars Abstieg in die Unterwelt sind erhalten: [170] [171] eine sumerische Version aus der dritten Dynastie von Ur (ca. 2112 v. Chr. - 2004 v. Chr.) (ETCSL 1.4.1 ) [170] [171] und eine klar abgeleitete akkadische Version aus dem frühen zweiten Jahrtausend vor Christus. [170] [171] Die sumerische Version der Geschichte ist fast dreimal so lang wie die spätere akkadische Version und enthält viel mehr Details. [172]

Sumerische Version [ Bearbeiten ]

In der sumerischen Religion wurde der Kur als dunkle, trostlose Höhle konzipiert, die sich tief unter der Erde befindet. [173] Das Leben dort wurde als "eine schattige Version des Lebens auf der Erde" betrachtet. [173] Es wurde von Inannas Schwester, der Göttin Ereshkigal, regiert . [99] [173] Bevor Inanna geht, weist sie ihren Minister und Diener Ninshubur an, die Gottheiten Enlil , Nanna , Anu und Enki zu bitten , sie zu retten, wenn sie nach drei Tagen nicht zurückkehrt. [174] [175]Die Gesetze der Unterwelt schreiben vor, dass diejenigen, die sie betreten, mit Ausnahme der ernannten Boten niemals gehen dürfen. [174] Inanna kleidet sich aufwendig für den Besuch; Sie trägt einen Turban, eine Perücke, eine Lapislazuli- Halskette, Perlen auf der Brust, das ' Pala- Kleid' (das Kleidungsstück der Dame), eine Wimperntusche, einen Brust- und einen goldenen Ring und hält einen Lapislazuli- Messstab . [176] [177] Jedes Kleidungsstück ist eine Darstellung eines mächtigen Ichs, das sie besitzt. [178]

Inanna klopft an die Tore der Unterwelt und verlangt, hereingelassen zu werden. [179] [180] [175] Der Torhüter Neti fragt sie, warum sie gekommen ist [179] [181] und Inanna antwortet, dass sie an den Bestattungsriten teilnehmen möchte von Gugalanna , dem "Ehemann meiner älteren Schwester Ereshkigal". [99] [179] [181] Neti berichtet dies Ereshkigal, [182] [183] der ihm sagt: "Verriegeln Sie die sieben Tore der Unterwelt. Dann öffnen Sie nacheinander jedes Tor einen Spalt. Lassen Sie Inanna eintreten. Wenn sie hereinkommt, zieh ihre königlichen Gewänder aus. " [184]Vielleicht machen Inannas Kleidungsstücke, die für eine Beerdigung ungeeignet sind, zusammen mit Inannas hochmütigem Verhalten Ereshkigal misstrauisch. [185] Auf Ereshkigals Anweisung hin sagt Neti Inanna, sie könne das erste Tor der Unterwelt betreten, müsse aber ihren Lapislazuli-Messstab übergeben. Sie fragt warum und sagt: "Es sind nur die Wege der Unterwelt." Sie verpflichtet und geht durch. Inanna geht durch insgesamt sieben Tore und entfernt an jedem ein Kleidungs- oder Schmuckstück, das sie zu Beginn ihrer Reise getragen hatte [186], wodurch sie ihrer Macht beraubt wird. [187] [175] Als sie vor ihrer Schwester ankommt, ist sie nackt: [187] [175]

"Nachdem sie sich hockte und ihre Kleider ausgezogen hatte, wurden sie weggetragen. Dann ließ sie ihre Schwester Erec-ki-gala von ihrem Thron aufsteigen und setzte sich stattdessen auf ihren Thron. Die Anna , die sieben Richter, traf ihre Entscheidung Sie sahen sie an - es war der Blick des Todes. Sie sprachen mit ihr - es war die Rede des Zorns. Sie schrien sie an - es war der Ruf schwerer Schuld. Die betroffene Frau wurde in eine Leiche verwandelt. Und Die Leiche wurde an einen Haken gehängt. " [188]

Drei Tage und drei Nächte vergehen, und Ninshubur geht gemäß den Anweisungen zu den Tempeln von Enlil , Nanna , An und Enki und bittet jeden von ihnen, Inanna zu retten. [189] [190] [191] Die ersten drei Gottheiten lehnen ab und sagen, Inannas Schicksal sei ihre eigene Schuld, [189] [192] [193] aber Enki ist zutiefst besorgt und willigt ein, zu helfen. [194] [195] [193] Er erschafft zwei geschlechtslose Figuren namens Gala-Tura und Kur-Jara aus dem Schmutz unter den Fingernägeln zweier seiner Finger. [194] [196] [193]Er weist sie an, Ereshkigal zu beschwichtigen [194] [196] und, wenn sie sie fragt, was sie wollen, nach der Leiche von Inanna zu fragen, die sie mit der Nahrung und dem Wasser des Lebens bestreuen müssen. [194] [196] Wenn sie vor Ereshkigal kommen, ist sie in Qual wie eine gebärende Frau. [197] Sie bietet ihnen an, was sie wollen, einschließlich lebensspendender Wasserflüsse und Getreidefelder, wenn sie sie entlasten können, [198] aber sie lehnen alle ihre Angebote ab und fragen nur nach Inannas Leiche. [197] Die Gala-Tura und die Kur-Jara besprühen Inannas Leiche mit der Nahrung und dem Wasser des Lebens und beleben sie wieder. [199] [200] [193] Von Ereshkigal gesendete Galla- Dämonen folgen Inanna aus der Unterwelt und bestehen darauf, dass jemand anderes als Inannas Ersatz in die Unterwelt gebracht werden muss. [201] [202] [193] Sie stoßen zuerst auf Ninshubur und versuchen, sie zu nehmen, [201] [202] [193] aber Inanna hält sie auf und besteht darauf, dass Ninshubur ihre treue Dienerin ist und dass sie zu Recht um sie getrauert hat Sie war in der Unterwelt. [201] [202] [193] Als nächstes stoßen sie auf Shara, Inannas Kosmetikerin, die immer noch trauert. [203] [204] [193] Die Dämonen versuchen ihn zu nehmen, aber Inanna besteht darauf, dass sie es nicht dürfen, weil er auch um sie getrauert hatte. [205][206] [193] Die dritte Person, auf die sie stoßen, ist Lulal, der ebenfalls trauert. [205] [207] [193] Die Dämonen versuchen ihn zu nehmen, aber Inanna hält sie noch einmal auf. [205] [207] [193]

Alter sumerischen Zylinderdichtung Eindruck zeigt Dumuzid wobei in der Unterwelt durch die gequälte galla Dämonen

Schließlich stoßen sie auf Dumuzid, Inannas Ehemann. [208] [193] Trotz Inannas Schicksal und im Gegensatz zu den anderen Personen, die richtig um sie trauerten, ist Dumuzid verschwenderisch gekleidet und ruht unter einem Baum oder auf ihrem Thron, unterhalten von Sklavinnen. Inanna beschließt unzufrieden, dass die Galla ihn nehmen soll. [208] [193] [209] Die galla dann Dumuzid nach unten ziehen , um die Unterwelt. [208] [193] Ein anderer Text als bekannt Dumuzid Traum (ETCSL 1.4.3 ) Dumuzid des wiederholten Versuche auszuweichen Erfassung durch die beschreibt galla Dämonen, das Bemühen , in der er von dem Sonnengott Utu unterstützt wird.[210] [211] [e]

In dem sumerischen Gedicht Die Rückkehr von Dumuzid , das dort beginnt, wo der Traum von Dumuzid endet, klagt Dumuzids Schwester Geshtinanna tagelang und nachts über Dumuzids Tod, zusammen mit Inanna, die offenbar einen Sinneswandel erlebt hat, und Sirtur , Dumuzids Mutter. [212] Die drei Göttinnen trauern ununterbrochen, bis eine Fliege Inanna den Standort ihres Mannes offenbart. [213] Inanna und Geshtinanna gehen zusammen zu dem Ort, an dem die Fliege ihnen gesagt hat, dass sie Dumuzid finden werden. [214]Sie finden ihn dort und Inanna beschließt, dass Dumuzid von diesem Zeitpunkt an ein halbes Jahr mit ihrer Schwester Ereshkigal in der Unterwelt und die andere Hälfte des Jahres im Himmel mit ihr verbringen wird, während seine Schwester Geshtinanna seinen Platz in der Unterwelt einnimmt . [215] [193] [216]

Akkadische Version [ Bearbeiten ]

Die akkadische Version beginnt damit, dass Ishtar sich den Toren der Unterwelt nähert und den Torhüter auffordert, sie hereinzulassen:

Wenn du das Tor nicht
öffnest, damit
ich hereinkomme, werde ich die Tür einschlagen und den Riegel zerbrechen, ich werde den Türpfosten einschlagen und die Türen umkippen,
ich werde die Toten auferwecken und sie werden die Lebenden essen.
Und die Toten werden es tun zahlenmäßig mehr als die Lebenden! [217]

Der Torhüter (dessen Name in der akkadischen Version nicht angegeben ist [217] ) beeilt sich, Ereshkigal von Ishtars Ankunft zu erzählen. Ereshkigal befiehlt ihm, Ishtar eintreten zu lassen, fordert ihn jedoch auf, "sie nach den alten Riten zu behandeln". [218] Der Torhüter lässt Ishtar in die Unterwelt und öffnet jeweils ein Tor. [218] An jedem Tor muss Ishtar ein Kleidungsstück ablegen. Als sie endlich das siebte Tor passiert, ist sie nackt. [219] Wütend wirft sich Ishtar auf Ereshkigal, aber Ereshkigal befiehlt ihrem Diener Namtar , Ishtar einzusperren und sechzig Krankheiten gegen sie auszulösen. [220]

Nachdem Ishtar in die Unterwelt hinabgestiegen ist, hört jede sexuelle Aktivität auf der Erde auf. [221] Der Gott Papsukkal , das akkadische Gegenstück zu Ninshubur, [222] berichtet Ea , dem Gott der Weisheit und Kultur, über die Situation . [221] Ea schafft eine androgyneAsu-shu-namir genannt zu werden und sie nach Ereshkigal zu schicken, um ihnen zu sagen, sie sollen "den Namen der großen Götter" gegen sie anrufen und nach der Tasche fragen, die das Wasser des Lebens enthält. Ereshkigal wird wütend, als sie Asu-shu-namirs Forderung hört, aber sie ist gezwungen, ihnen das Wasser des Lebens zu geben. Asu-shu-namir besprüht Ishtar mit diesem Wasser und belebt sie wieder. Dann geht Ishtar durch die sieben Tore zurück, erhält an jedem Tor ein Kleidungsstück zurück und verlässt das letzte Tor vollständig bekleidet. [221]

Interpretationen [ bearbeiten ]

Das " Burney Relief ", von dem angenommen wird, dass es entweder Ishtar oder ihre ältere Schwester Ereshkigal darstellt ( ca. 19. oder 18. Jahrhundert v. Chr.)

Die Folkloristin Diane Wolkstein interpretiert den Mythos als eine Verbindung zwischen Inanna und ihrer eigenen "dunklen Seite": ihrem Zwillingsschwesterselbst Ereshkigal. Wenn Inanna aus der Unterwelt aufsteigt, geschieht dies durch Ereshkigals Kräfte, aber während Inanna in der Unterwelt ist, ist es Ereshkigal, der anscheinend die Kräfte der Fruchtbarkeit übernimmt. Das Gedicht endet mit einer Lobrede, nicht von Inanna, sondern von Ereshkigal. Wolkstein interpretiert die Erzählung als ein Lobgedicht, das den negativeren Aspekten von Inannas Domäne gewidmet ist und symbolisch für die Akzeptanz der Notwendigkeit des Todes steht, um den Fortbestand des Lebens zu erleichtern. [223] Joseph Campbellinterpretiert den Mythos als die psychologische Kraft eines Abstiegs ins Unbewusste, die Verwirklichung der eigenen Stärke durch eine Episode scheinbarer Ohnmacht und die Akzeptanz der eigenen negativen Eigenschaften. [224]

Umgekehrt argumentiert Joshua Mark, dass die wahrscheinlichste vom ursprünglichen Autor des Abstiegs von Inanna beabsichtigte Moral darin besteht, dass es immer Konsequenzen für das eigene Handeln gibt: "Der Abstieg von Inanna über einen der Götter, die sich schlecht benehmen, und andere Götter und Sterbliche Wenn man für dieses Verhalten leiden müsste, hätte man einem alten Zuhörer das gleiche Grundverständnis gegeben, das heute jeder aus einem tragischen Unfall ziehen würde, der durch Nachlässigkeit oder schlechtes Urteilsvermögen verursacht wurde: Manchmal ist das Leben einfach nicht fair. " [13]

Eine andere neuere Interpretation von Clyde Hostetter besagt, dass der Mythos ein allegorischer Bericht über verwandte Bewegungen der Planeten Venus, Merkur und Jupiter ist. [225] und die des zunehmenden Halbmondes im zweiten Jahrtausend, beginnend mit dem Frühlingsäquinoktium und endend mit einem Meteoritenschauer gegen Ende einer Synodenperiode der Venus. [225] Das dreitägige Verschwinden von Inanna bezieht sich auf das dreitägige planetarische Verschwinden der Venus zwischen ihrem Erscheinen als Morgen- oder Abendstern. [225] Die Tatsache, dass Gugalana getötet wird, bezieht sich auf das Verschwinden des Sternbilds Stier, wenn die Sonne in dem Teil des Himmels aufgeht, der in der Bronzezeit das Auftreten desFrühlingspunkt . [225]

Spätere Mythen [ bearbeiten ]

Epos von Gilgamesch [ Bearbeiten ]

Altes mesopotamisches Terrakotta- Relief, das zeigt, wie Gilgamesch den Stier des Himmels tötet , von Ishtar in Tafel VI des Gilgamesch-Epos geschickt, nachdem er ihre verliebten Fortschritte verschmäht hat [226]

In dem akkadischen Epos von Gilgamesch erscheint Ishtar Gilgamesch, nachdem er und sein Gefährte Enkidu nach dem Sieg über den Oger Humbaba nach Uruk zurückgekehrt sind und Gilgamesch aufgefordert haben, ihre Gemahlin zu werden. [227] Gilgamesch lehnt sie ab und weist darauf hin, dass alle ihre früheren Liebhaber gelitten haben: [227]

Hör mir zu, während ich die Geschichte deiner Liebenden erzähle. Da war Tammuz, der Liebhaber deiner Jugend, für ihn hast du Jahr für Jahr gejammert. Du hast den vielfarbigen Fliederbrustroller geliebt , aber trotzdem hast du seinen Flügel geschlagen und gebrochen [...] Du hast den Löwen geliebt, der eine enorme Stärke hat: sieben Gruben, die du für ihn gegraben hast, und sieben. Sie haben den im Kampf großartigen Hengst geliebt, und für ihn haben Sie die Peitsche und den Sporn und einen Tanga verordnet. [...] Sie haben den Hirten der Herde geliebt; Er hat Tag für Tag Essenskuchen für dich gemacht, er hat Kinder für dich getötet. Du hast ihn geschlagen und in einen Wolf verwandelt; jetzt verjagen ihn seine eigenen Herdenjungen, seine eigenen Hunde sorgen sich um seine Flanken. " [228]

Wütend über Gilgameschs Weigerung [227] kommt Ishtar in den Himmel und erzählt ihrem Vater Anu, dass Gilgamesch sie beleidigt hat. [227] Anu fragt sie, warum sie sich bei ihm beschwert, anstatt sich Gilgamesch selbst zu stellen. [227] Ishtar fordert Anu auf, ihr den Stier des Himmels zu geben [227] und schwört, dass sie "die Türen der Hölle einbrechen und die Riegel zerschlagen wird, wenn er es ihr nicht gibt; es wird Verwirrung geben [dh sich vermischen ] von Menschen, die oben mit denen aus den unteren Tiefen. Ich werde die Toten erziehen, um Nahrung wie die Lebenden zu essen; und die Heerscharen der Toten werden die Lebenden zahlenmäßig überlegen sein. " [229]

Original akkadische Tafel XI (die "Sintflut-Tafel") des Epos von Gilgamesch

Anu gibt Ishtar den Stier des Himmels und Ishtar schickt ihn, um Gilgamesch und seinen Freund Enkidu anzugreifen . [226] [230] Gilgamesch und Enkidu töten den Stier und bieten dem Sonnengott Shamash sein Herz an. [231] [230] Während Gilgamesch und Enkidu ruhen, steht Ishtar an den Mauern von Uruk auf und verflucht Gilgamesch. [231] [232] Enkidu reißt dem Bullen den rechten Oberschenkel ab und wirft ihn Ishtar ins Gesicht. [231] [232] Er sagte: "Wenn ich meine Hände auf dich legen könnte, sollte ich dir das antun und deine peitschen Eingeweide an Ihrer Seite. " [233] (Enkidu stirbt später für diese Unverschämtheit.) [232] Ishtar ruft "die gekräuselten Kurtisanen, Prostituierten und Huren" [231] zusammen und befiehlt ihnen, um den Stier des Himmels zu trauern. [231] [232] In der Zwischenzeit feiert Gilgamesch die Niederlage des Stiers des Himmels. [234] [232]

Später im Epos, Utnapishtim erzählt Gilgamesh die Geschichte von der Sintflut , [235] , die vom Gott gesandt wurde Enlil alles Leben auf der Erde zu vernichten , weil die Menschen, die in beträchtlichem Ausmaß übervölkert waren, machten zu viel Lärm und ihn am Schlafen gehindert. [236] Utnapishtim erzählt, wie Ishtar bei der Flut neben den Anunnaki über die Zerstörung der Menschheit weinte und trauerte . [237] Später, nachdem die Flut abgeklungen ist, macht Utnapishtim den Göttern ein Opfer. [238] Ishtar erscheint Utnapishtim in einer Lapislazuli- Halskette mit Perlen in Fliegenformund sagt ihm, dass Enlil die Flut nie mit einem der anderen Götter besprochen hat. [239] Sie schwört ihm, dass sie Enlil niemals erlauben wird, eine weitere Flut zu verursachen [239] und erklärt ihre Lapislazuli-Halskette zum Zeichen ihres Eides. [239] Ishtar lädt alle Götter außer Enlil ein, sich um das Opfer zu versammeln und zu genießen. [240]

Andere Geschichten [ bearbeiten ]

Im Mythos der hethitischen Schöpfung wird Ishtar geboren, nachdem der Gott Kumarbi seinen Vater Anu gestürzt hat . [103] Kumarbi beißt Anus Genitalien ab und schluckt sie, [103] wodurch er mit Anus Nachkommen schwanger wird, [103] einschließlich Ishtar und ihrem Bruder, dem hethitischen Sturmgott Teshub . [103] Dieses Konto wurde später die Grundlage für die griechische Geschichte von Uranus ‚s Kastration von seinem Sohn Kronos , in der Geburt resultierende Aphrodite , beschrieben in Hesiod ‘ s Theogony . [241]Später in dem hethitischen Mythos, Ishtar Versuche , das Monster zu verführen Ullikummi , [103] aber schlagen fehl , da das Monster beide blind und taub und ist nicht in der Lage mich zu sehen oder zu hören. [103] Die Hurrianer und Hethiter scheinen Ishtar mit ihrer eigenen Göttin Išḫara synchronisiert zu haben . [242] [243] In einem pseudo-assyrischen Text aus dem siebten Jahrhundert v. Chr., Der jedoch die Autobiographie von Sargon von Akkad sein soll, [244] soll Ishtar Sargon "umgeben von einer Taubenwolke" erschienen sein "Während er als Gärtner für Akki arbeitete, die Wasserschublade. [244]Ishtar proklamierte dann Sargon zu ihrem Geliebten und erlaubte ihm, der Herrscher von Sumer und Akkad zu werden. [244]

Späterer Einfluss [ Bearbeiten ]

In der Antike [ bearbeiten ]

Der griechische Mythos von Aphrodite und Adonis , hier auf diesem Altar aus der griechischen Stadt Taras in Magna Graecia aus dem Jahr c. 400-375 v. Chr., Abgeleitet vom mesopotamischen Mythos von Inanna und Dumuzid. [245] [246]
Statue aus dem Aihole- Tempel der Hindu-Göttin Durga , schwer bewaffnet mit einem Löwen an ihrer Seite, der den Büffel-Dämon tötet . Durgas Kriegeraspekte und Assoziationen mit Löwen können von Inanna abgeleitet werden. [247] [248] [249]

Der Kult von Inanna / Ishtar wurde möglicherweise während der Regierungszeit von König Manasse in das Königreich Juda eingeführt [250], und obwohl Inanna selbst in der Bibel nicht direkt namentlich erwähnt wird [251], enthält das Alte Testament zahlreiche Anspielungen auf sie Kult. [252] Jeremia 7:18 und Jeremia 44: 15-19 erwähnen "die Königin des Himmels", die wahrscheinlich ein Synkretismus von Inanna / Ishtar und der westsemitischen Göttin Astarte ist . [250] [253] [254] [58] Jeremia gibt an, dass die Königin des Himmels von Frauen verehrt wurde, die Kuchen für sie backten. [60]

Das Lied der Lieder weist starke Ähnlichkeiten mit den sumerischen Liebesgedichten auf, an denen Inanna und Dumuzid beteiligt sind [255], insbesondere in Bezug auf die Verwendung natürlicher Symbolik zur Darstellung der Körperlichkeit der Liebenden. [255] Hohelied 6:10 ("Wer ist sie, die wie der Morgen aussieht, schön wie der Mond, klar wie die Sonne und schrecklich wie eine Armee mit Transparenten?") Ist mit ziemlicher Sicherheit ein Hinweis auf Inanna / Ishtar . [249] Hesekiel 8:14 erwähnt Inannas Ehemann Dumuzid unter seinem späteren ostsemitischen Namen Tammuz [256] [257] [258] und beschreibt eine Gruppe von Frauen, die um Tammuz 'Tod trauern, während sie in der Nähe des Nordtors des Tempels in Jerusalem sitzen .[257] [258]

Der Kult von Inanna / Ishtar beeinflusste auch stark den Kult der phönizischen Göttin Astoreth . [259] Die Phönizier führten Astarte auf die griechischen Inseln Zypern und Cythera ein , [253] [260] wo sie die griechische Göttin Aphrodite entweder hervorbrachte oder stark beeinflusste . [261] [260] [241] [259] Aphrodite übernahm Inanna / Ishtars Assoziationen mit Sexualität und Fortpflanzung. [262] [263] Außerdem war sie als Ourania (Οὐρανία) bekannt, was "himmlisch" bedeutet. [264] [263]ein Titel, der Inannas Rolle als Königin des Himmels entspricht. [264] [263]

Frühe künstlerische und literarische Darstellungen von Aphrodite sind Inanna / Ishtar sehr ähnlich. [262] [263] Aphrodite war auch eine Kriegergöttin; [262] [260] [265] Der griechische Geograph Pausanias aus dem 2. Jahrhundert nach Christus berichtet, dass Aphrodite in Sparta als Aphrodite Areia verehrt wurde , was "kriegerisch" bedeutet. [266] [267] Er erwähnt auch, dass Aphrodites älteste Kultstatuen in Sparta und auf Cythera ihre tragenden Arme zeigten. [266] [267] [268] [262] Moderne Gelehrte bemerken, dass Aphrodites Aspekte der Kriegergöttin in den ältesten Schichten ihrer Anbetung vorkommen [269]und sehen es als Hinweis auf ihre nahöstliche Herkunft. [269] [265] Aphrodite absorbierte auch Ishtars Assoziation mit Tauben, [74] [265] die ihr allein geopfert wurden. [265] Das griechische Wort für "Taube" war peristerá , [74] [75] was von der semitischen Phrase peraḥ Ištar abgeleitet sein kann , was "Vogel von Ischtar" bedeutet. [75] Der Mythos von Aphrodite und Adonis leitet sich aus der Geschichte von Inanna und Dumuzid ab. [245] [246]

Der klassische Gelehrte Charles Penglase hat geschrieben, dass Athena , die griechische Göttin der Weisheit und der Verteidigungskriegsführung, Inannas Rolle als "schreckliche Kriegergöttin" ähnelt. [3] Andere haben festgestellt, dass die Geburt von Athena aus dem Kopf ihres Vaters Zeus von Inannas Abstieg in die Unterwelt und ihrer Rückkehr aus der Unterwelt abgeleitet werden könnte. [4] [5]

Der Inanna-Kult könnte auch die Gottheiten Ainina und Danina der kaukasischen Iberer beeinflusst haben, die in den mittelalterlichen georgischen Chroniken erwähnt werden . [270] Der Anthropologe Kevin Tuite argumentiert, dass die georgische Göttin Dali auch von Inanna beeinflusst wurde, [271] wobei er feststellte, dass sowohl Dali als auch Inanna mit dem Morgenstern assoziiert waren, [272] beide charakteristisch nackt dargestellt wurden, [273] beide mit assoziiert waren Goldschmuck, [273] beide sexuell von sterblichen Männern gejagt, [274] beide waren mit menschlicher und tierischer Fruchtbarkeit verbunden, [275]und beide hatten zweideutige Naturen als sexuell attraktive, aber gefährliche Frauen. [276] Die hinduistische Göttin Durga könnte auch von Inanna beeinflusst worden sein. [247] [248] Wie Inanna wurde Durga als eine Kriegergöttin mit einem heftigen Temperament vorgestellt, die Dämonen tötete. [277] [249] Beide Göttinnen wurden auf dem Rücken von Löwen dargestellt [249] und beide wurden mit der Zerstörung der Gottlosen in Verbindung gebracht. [249] Wie Inanna wurde auch Durga mit Sexualität in Verbindung gebracht. [278]

Die traditionelle mesopotamische Religion begann zwischen dem dritten und fünften Jahrhundert nach Christus allmählich abzunehmen, als ethnische Assyrer zum Christentum konvertierten. [279] Dennoch gelang es dem Kult von Ischtar und Tammuz, in Teilen von Obermesopotamien zu überleben. [258] Im zehnten Jahrhundert n. Chr. Schrieb ein arabischer Reisender: "Alle Sabäer unserer Zeit, die von Babylonien sowie die von Harran , klagen und weinen bis heute über Tammuz auf einem Fest, das sie, insbesondere die Frauen, veranstalten , halte im gleichnamigen Monat. " [258] Der Kult von Ishtar existierte noch im 18. Jahrhundert in Mardin . [279] Frühe Christenim Nahen Osten assimilierte Elemente von Ischtar in den Kult der Jungfrau Maria . [280] [249] Die syrischen Schriftsteller Jacob von Serugh und Romanos der Melodist schrieben beide Klagen, in denen die Jungfrau Maria ihr Mitgefühl für ihren Sohn am Fuße des Kreuzes in zutiefst persönlichen Begriffen beschreibt, die Ishtars Klagen über den Tod von Tammuz sehr ähnlich sind. [281]

Moderne Relevanz [ Bearbeiten ]

Illustration von Ishtars Mitternachtswerbung aus Leonidas Le Cenci Hamiltons Gedicht Ishtar und Izdubar von 1884 , das lose auf George Smiths jüngster Übersetzung des Epos von Gilgamesch basiert [282]

In seinem 1853 Pamphlet The Two Babylon , als Teil seiner Argumentation , dass die römische Katholizismus eigentlich babylonisches Heidentum in der Verkleidung ist, Alexander Hislop , ein Protestant Minister in der Free Church of Scotland , falsch argumentiert , dass die modernen englischen Wort Ostern von abgeleitet werden muss Ishtar durch auf die phonetische Ähnlichkeit der beiden Wörter. [283] Moderne Gelehrte haben Hislops Argumente einstimmig als falsch zurückgewiesen und beruhen auf einem fehlerhaften Verständnis der babylonischen Religion. [284] [285] [286] [287] Dennoch ist Hislops Buch bei einigen Gruppen von immer noch beliebtevangelikale Protestanten [284] [285] und die darin beworbenen Ideen sind aufgrund einer Reihe populärer Internet-Memes weit verbreitet, insbesondere über das Internet . [287]

Ishtars erster großer Auftritt in der modernen Literatur war in Ishtar und Izdubar , [288] einem Gedicht in Buchform, das 1884 von Leonidas Le Cenci Hamilton, einem amerikanischen Anwalt und Geschäftsmann, geschrieben wurde und lose auf dem kürzlich übersetzten Epos von Gilgamesch basiert . [288] Ishtar und Izdubar erweiterten die ursprünglichen ungefähr 3.000 Zeilen des Epos von Gilgamesch auf ungefähr 6.000 Zeilen reimender Couplets, die zu achtundvierzig Gesängen zusammengefasst waren . [282] Hamilton veränderte die meisten Charaktere erheblich und führte völlig neue Episoden ein, die im ursprünglichen Epos nicht zu finden waren. [282] Deutlich beeinflusst durch Edward FitzGerald ‚sRubaiyat von Omar Khayyam und Edwin Arnold ‚s The Light of Asia , [282] Hamiltons Zeichen kleiden mehr wie neunzehnten Jahrhunderts Türken als alten Babylonier. [289] In dem Gedicht verliebt sich Izdubar (die frühere Fehlinterpretation für den Namen "Gilgamesch") in Ishtar, [290] aber dann "mit heißem und mildem Atem und zitternder Gestalt" versucht sie, ihn zu verführen und führte Izdubar dazu, ihre Fortschritte abzulehnen. [290] Mehrere "Kolumnen" des Buches widmen sich einem Bericht über Ishtars Abstieg in die Unterwelt. [289] Am Ende des Buches wird Izdubar, jetzt ein Gott, mit Ischtar im Himmel versöhnt. [291] 1887Vincent d'Indy schrieb Symphony Ishtar, Variationen symphonique, Op. 42 , eine Symphonie, die von den assyrischen Denkmälern im British Museum inspiriert wurde . [292]

Inanna hat eine wichtige Figur in der modernen worden feministische Theorie , weil sie in der erscheint männlich dominierten sumerischen Pantheons , [293] aber sind ebenso mächtig, wenn nicht stärker als die männlichen Gottheiten sie an der Seite erscheinen. [293] Simone de Beauvoir argumentiert in ihrem Buch The Second Sex (1949), dass Inanna zusammen mit anderen mächtigen weiblichen Gottheiten aus der Antike von der modernen Kultur zugunsten männlicher Gottheiten an den Rand gedrängt wurde. [292] Tikva Frymer-Kensky hat argumentiert, dass Inanna eine "Randfigur" in der sumerischen Religion war, die den "sozial inakzeptablen" Archetyp der "undomestizierten, nicht gebundenen Frau" verkörpert.[292] Johanna Stuckey hat sich gegen diese Idee ausgesprochen und auf Inannas Zentralität in der sumerischen Religion und ihre breite Machtvielfalt hingewiesen, von denen keine der Idee zu entsprechen scheint, dass sie in irgendeiner Weise als "marginal" angesehen wurde. [292]

Eine moderne Darstellung , Inanna-Ischtar Abstieg in die Unterwelt genommen von Lewis Spence ‚s Mythen und Legenden von Babylonien und Assyrien (1916)

Während klassische Gottheiten wie Apollo und Aphrodite in der modernen Populärkultur häufig vorkommen, [292] sind mesopotamische Gottheiten dagegen fast vollständig in Vergessenheit geraten. [292] Inanna / Ishtar hat sich dieser Tendenz etwas widersetzt, war aber nicht immun dagegen. [292] Sie erscheint normalerweise nur in Werken mit starkem mythologischen Input, [292] und die meisten modernen Darstellungen von Inanna / Ishtar haben mit der alten Göttin praktisch nichts gemeinsam, außer ihrem Namen. [292] Der Splatter-Film Blood Feast von 1963 handelt von einem Serienmörder, der seine Opfer Ishtar opfert, der fälschlicherweise als "ägyptische Göttin" identifiziert wird.[294] Ishtar gab auch der Kassenbombe Ishtar von 1987 ihren Namen, in der die Figur Shirra ihr lose nachempfunden war. [293] Laut Louise Pryke weist der Charakter Buffy Summers in Buffy the Vampire Slayer bemerkenswert starke Ähnlichkeiten mit Ishtar auf, [295] aber diese können zufällig sein. [296] Herkules: The Legendary Journeys porträtiert Ishtarnach der Darstellung in Blood Feast als eine seelenfressende ägyptische Mumie. [294] Eines der beiden Hochländer des Planeten Venus heißt " Ishtar Terra ". [294] John Cratonkomponierte eine Oper in voller Länge über Ishtar [292] und sie wurde auch in zahlreichen Rock- und Death-Metal- Songs erwähnt. [297]

Die in Argentinien geborene jüdische feministische Künstlerin Liliana Kleiner schuf eine Ausstellung mit Gemälden, die ihre Interpretationen von Inannas Mythen darstellen [298], die erstmals 2008 in Mexiko gezeigt wurde. [298] Die Ausstellung wurde später 2011 in Jerusalem und 2015 in Berlin gezeigt . [298] ist Inanna ein auf der Heritage Etage des Namen The Dinner Party von American feministische Künstlerin Judy Chicago als nahe stehende Frau zu Ishtar , die am Tisch einen Sitz hat. [299] Inanna wird im modernen Neopaganismus und Wicca als eine Form der Göttin verehrt. [300] Ihr Name kommt im Refrain des "Burning Times Chant" vor, [301] einer der am häufigsten verwendeten Wicca- Liturgien . [302] Inannas Abstieg in die Unterwelt war die Inspiration für den "Abstieg der Göttin", [303] [304] einen der beliebtesten und wichtigsten Mythen im gardnerischen Wicca . [303] [304]

Inanna ist auch eine wichtige Figur in der modernen BDSM- Kultur. [305] Die Autorin und Historikerin Anne O. Nomis hat die Darstellung von Inanna im Mythos von Inanna und Ebih als frühes Beispiel für den Archetyp der Domina angeführt. [306] Sie charakterisiert sie als eine mächtige Frau, die Götter und Männer dazu zwingt, sich ihr zu unterwerfen . [306] Scholar Paul Thomas die moderne Darstellung der Inanna kritisiert, es anachronistisch zur Einführung moderner Geschlechterkonventionen auf der alten sumerischen Geschichte beschuldigt, Inanna als Ehefrau und Mutter porträtiert, [307] zwei Rollen , die die alten Sumerer ihr nie zugeschrieben, [ 307] [1]während sie die maskulinen Elemente von Inannas Kult ignorierte, insbesondere ihre Assoziationen mit Krieg und Gewalt. [307] Douglas E. Cowan kritisierte auch die Darstellung von Inanna im modernen Neopaganismus und bemerkte, dass sie "sie auf wenig mehr als eine Schutzgöttin von Parkplätzen und Kriechkammern reduziert". [308]

Daten (ungefähr) [ Bearbeiten ]

Siehe auch [ Bearbeiten ]

  • Anat
  • Asherah
  • Heiliger Geist
  • Isis
  • Maria, Mutter Jesu
  • Nana (Kushan Göttin)
  • Nanaya
  • Sailor Venus , Sailor Moon Charakter, der teilweise auf Inanna basiert
  • Sophia (Gnostizismus)
  • Stern von Ischtar
  • Venus
  • Ishtar Hotel

Notizen [ Bearbeiten ]

  1. ^ / Ɪ n ɑː n ə / ; Sumerisch : 𒀭𒈹 D inanna, auch 𒀭𒊩𒌆𒀭𒈾 D nin-an-na [6] [7]
  2. ^ / Ɪ ʃ t ɑːr / ; D ištar [6]
  3. ^ moderne Warka, biblische Erech
  4. ^ é-an-na bedeutet "Heiligtum" ("Haus" + "Himmel" ["An"] + Genitiv) [38]
  5. ^ Dumuzids Traum wird in fünfundsiebzig bekannten Quellen bestätigt, von denen fünfundfünfzig aus Nippur stammen , neun aus Ur , drei wahrscheinlich aus der Region um Sippar , jeweils eine aus Uruk , Kish , Shaduppum und Susa . [209]

Referenzen [ bearbeiten ]

  1. ^ a b c d e f g h i j k l m n Black & Green 1992 , p. 108.
  2. ^ a b c d e Leick 1998 , p. 88.
  3. ^ a b c Penglase 1994 , p. 235.
  4. ^ a b c Deacy 2008 , S. 20–21, 41.
  5. ^ a b c Penglase 1994 , S. 233–325.
  6. ^ a b Heffron 2016 .
  7. ^ "Sumerisches Wörterbuch" . oracc.iaas.upenn.edu .
  8. ^ Wolkstein & Kramer 1983 , p. xviii.
  9. ^ a b Nemet-Nejat 1998 , p. 182.
  10. ^ Wolkstein & Kramer 1983 , p. xv.
  11. ^ Penglase 1994 , S. 42–43.
  12. ^ a b c d e f Kramer 1961 , p. 101.
  13. ^ a b c Mark 2011 .
  14. ^ a b c d e f g h i j k Leick 1998 , p. 87.
  15. ^ a b c Wolkstein & Kramer 1983 , S. xviii, xv.
  16. ^ a b c d e Collins 1994 , S. 110–111.
  17. ^ a b Leick 1998 , p. 86.
  18. ^ a b c d e f g h i j k l m n Harris 1991 , S. 261–278.
  19. ^ a b Wolkstein & Kramer 1983 , S. xiii - xix.
  20. ^ Rubio 1999 , S. 1–16.
  21. ^ a b c d Collins 1994 , p. 110.
  22. ^ a b Leick 1998 , p. 96.
  23. ^ Suter 2014 , p. 51.
  24. ^ a b c Vanstiphout 1984 , S. 225–228.
  25. ^ a b Vanstiphout 1984 , p. 228.
  26. ^ Vanstiphout 1984 , S. 228–229.
  27. ^ a b Suter 2014 , p. 551.
  28. ^ a b Suter 2014 , S. 550–552.
  29. ^ Suter 2014 , S. 552–554.
  30. ^ a b c d Van der Mierop 2007 , p. 55.
  31. ^ Maeda, Tohru (1981). " " König von Kish "in Pre-Sargonic Sumer" . Orient: Die Berichte der Gesellschaft für Nahoststudien in Japan . 17 : 8.
  32. ^ a b Collins 1994 , p. 111.
  33. ^ Markiere 2017 .
  34. ^ a b Meador, Betty De Shong (2000). Inanna, Dame des größten Herzens: Gedichte der sumerischen Hohepriesterin Enheduanna . University of Texas Press. S. 14–15. ISBN 978-0-292-75242-9.
  35. ^ Leick, Dr. Gwendolyn (2002). Ein Wörterbuch der altorientalischen Mythologie . Routledge. p. 86. ISBN 978-1-134-64103-1.
  36. ^ "Site officiel du musée du Louvre" . cartelfr.louvre.fr .
  37. ^ a b c d Black & Green 1992 , S. 108–109.
  38. ^ Halloran 2009 .
  39. ^ a b Black & Green 1992 , p. 99.
  40. ^ a b Guirand 1968 , p. 58.
  41. ^ a b Monaghan 2014 , p. 39.
  42. ^ Leick 1994 , S. 157–158.
  43. ^ Leick 1994 , p. 285.
  44. ^ Roscoe & Murray 1997 , p. 65.
  45. ^ a b Roscoe & Murray 1997 , S. 65–66.
  46. ^ Leick 1994 , S. 158–163.
  47. ^ Roscoe & Murray 1997 , p. 66.
  48. ^ a b c d e Kramer 1970 .
  49. ^ a b c Nemet-Nejat 1998 , p. 196.
  50. ^ a b Pryke 2017 , p. 128.
  51. ^ Tag 2004 , S. 15–17.
  52. ^ a b Marcovich 1996 , p. 49.
  53. ^ Nemet-Nejat 1998 , p. 193.
  54. ^ a b Assante 2003 , S. 14–47.
  55. ^ a b Tag 2004 , S. 2–21.
  56. ^ a b Sweet 1994 , S. 85–104.
  57. ^ Pryke 2017 , p. 61.
  58. ^ a b Ackerman 2006 , S. 116–117.
  59. ^ a b Ackerman 2006 , p. 115.
  60. ^ a b Ackerman 2006 , S. 115–116.
  61. ^ a b Black & Green 1992 , S. 156, 169–170.
  62. ^ a b c Liungman 2004 , p. 228.
  63. ^ a b c Black & Green 1992 , p. 118.
  64. ^ a b c d Collins 1994 , S. 113–114.
  65. ^ Kleiner 2005 , p. 49.
  66. ^ a b c Black & Green 1992 , p. 170.
  67. ^ a b Black & Green 1992 , S. 169–170.
  68. ^ Nemet-Nejat 1998 , S. 193–194.
  69. ^ Gressman & Obermann 1928 , p. 81.
  70. ^ Jacobsen 1976 .
  71. ^ a b Black & Green 1992 , p. 156.
  72. ^ Black & Green 1992 , S. 156–157.
  73. ^ Black & Green 1992 , S. 119.
  74. ^ a b c d e Lewis & Llewellyn-Jones 2018 , p. 335.
  75. ^ a b c d e Botterweck & Ringgren 1990 , p. 35.
  76. ^ Nemet-Nejat 1998 , p. 203.
  77. ^ a b c d e f g h i j Cooley 2008 , S. 161–172.
  78. ^ Cooley 2008 , S. 163–164.
  79. ^ a b Foxvog 1993 , p. 106.
  80. ^ Black & Green 1992 , S. 34–35.
  81. ^ Pumpelly, Raphael (1908), "Altes Anau und die Oasenwelt und allgemeine Diskussion der Ergebnisse" , Erkundungen in Turkestan: Expedition von 1904: Prähistorische Zivilisationen von Anau: Ursprünge, Wachstum und Einfluss der Umwelt , 73 (1): 48 , abgerufen am 24. Juni 2018
  82. ^ Wolkstein & Kramer 1983 , S. 92, 193.
  83. ^ a b Penglase 1994 , S. 15–17.
  84. ^ a b Black & Green 1992 , S. 108–9.
  85. ^ Leick 1994 , S. 65–66.
  86. ^ Fiore 1965 .
  87. ^ Gilgamesch , p. 86
  88. ^ Pryke 2017 , p. 146.
  89. ^ Vanstiphout 1984 , S. 226–227.
  90. ^ Enheduanna vor 2250 v. Chr. "Eine Hymne an Inana (Inana C)" . Der elektronische Textkorpus der sumerischen Literatur . 2003. Zeilen 18–28. 4.07.3.
  91. ^ Vanstiphout 1984 , p. 227.
  92. ^ Lunge 2014 .
  93. ^ Black & Green 1992 , S. 108, 182.
  94. ^ a b Wolkstein & Kramer 1983 , S. x - xi.
  95. ^ Pryke 2017 , p. 36.
  96. ^ a b c Pryke 2017 , S. 36–37.
  97. ^ Black & Green 1992 , p. 183.
  98. ^ a b c Pryke 2017 , p. 94.
  99. ^ a b c Black & Green 1992 , p. 77.
  100. ^ a b Pryke 2017 , p. 108.
  101. ^ Wolkstein & Kramer 1983 , p. ix-xi.
  102. ^ Jordan 2002 , p. 137.
  103. ^ a b c d e f g Puhvel 1987 , p. 25.
  104. ^ Wolkstein & Kramer 1983 , S. 71–84.
  105. ^ a b Leick 1998 , p. 93.
  106. ^ Wolkstein & Kramer 1983 , p. 89.
  107. ^ Black & Green 1992 , p. 173.
  108. ^ a b Hallo 2010 , p. 233.
  109. ^ Kramer 1963 , S. 172–174.
  110. ^ Kramer 1963 , p. 174.
  111. ^ Kramer 1963 , p. 182.
  112. ^ Kramer 1963 , p. 183.
  113. ^ Kramer 1961 , p. 30.
  114. ^ Wolkstein & Kramer 1983 , p. 141.
  115. ^ Pryke 2017 , S. 153–154.
  116. ^ a b c d Kramer 1961 , p. 33.
  117. ^ a b c d e f Mark 2018 .
  118. ^ a b c d e f Fontenrose 1980 , p. 172.
  119. ^ CDLI Tablet P346140 . cdli.ucla.edu .
  120. ^ Kramer 1961 , S. 33–34.
  121. ^ Wolkstein & Kramer 1983 , p. 140.
  122. ^ Kramer 1961 , p. 34.
  123. ^ Wolkstein & Kramer 1983 , p. 9.
  124. ^ a b c d e f g Leick 1998 , p. 91.
  125. ^ Wolkstein & Kramer 1983 , S. 30–49.
  126. ^ a b Kramer 1961 , S. 102–103.
  127. ^ Kramer 1961 , S. 101–103.
  128. ^ Kramer 1961 , S. 32–33.
  129. ^ a b Leick 1998 , p. 90.
  130. ^ a b c d Kramer 1961 , p. 66.
  131. ^ a b Black & Green 1992 , p. 130.
  132. ^ Kramer 1961 , p. 65.
  133. ^ Kramer 1961 , S. 65–66.
  134. ^ Wolkstein & Kramer , S. 13–14.
  135. ^ Wolkstein & Kramer 1983 , p. 14.
  136. ^ Wolkstein & Kramer 1983 , S. 14–20.
  137. ^ a b Kramer 1961 , S. 66–67.
  138. ^ Wolkstein & Kramer 1983 , p. 20.
  139. ^ Wolkstein & Kramer 1983 , S. 20–21.
  140. ^ Kramer 1961 , p. 67.
  141. ^ Wolkstein & Kramer1983 , p. 21.
  142. ^ Kramer 1961 , S. 67–68.
  143. ^ Wolkstein & Kramer 1983 , S. 20–24.
  144. ^ a b Kramer 1961 , p. 68.
  145. ^ Wolkstein & Kramer 1961 , S. 20–24.
  146. ^ Wolkstein & Kramer 1983 , S. 24–25.
  147. ^ Wolkstein & Kramer 1983 , S. 26–27.
  148. ^ Green 2003 , p. 74.
  149. ^ Wolkstein & Kramer 1983 , p. 146-150.
  150. ^ Vanstiphout 2003 , S. 57–61.
  151. ^ a b Vanstiphout 2003 , p. 49.
  152. ^ Vanstiphout 2003 , S. 57–63.
  153. ^ Vanstiphout 2003 , S. 61–63.
  154. ^ Vanstiphout 2003 , S. 63–87.
  155. ^ Vanstiphout 2003 , p. 50.
  156. ^ Pryke 2017 , S. 162–173.
  157. ^ a b Pryke 2017 , p. 165.
  158. ^ Attinger 1988 , S. 164–195.
  159. ^ a b c d Karahashi 2004 , p. 111.
  160. ^ Kramer 1961 , S. 82–83.
  161. ^ a b Karahashi 2004 , S. 111–118.
  162. ^ Kramer 1961 , p. 82.
  163. ^ a b c d e f g h i j k l m Cooley 2008 , p. 162.
  164. ^ "Inanna und Shukaletuda - www.GatewaysToBabylon.com" . www.gatewaystobabylon.com . Abgerufen am 18. Februar 2021 .
  165. ^ a b Cooley 2008 , p. 163.
  166. ^ a b c d e f g h i j k l Leick 1998 , p. 89.
  167. ^ a b c d Fontenrose 1980 , p. 165.
  168. ^ a b Pryke 2017 , p. 166.
  169. ^ Black & Green 1992 , p. 109.
  170. ^ a b c Kramer 1961 , S. 83–86.
  171. ^ a b c Wolkstein & Kramer 1983 , S. 127–135.
  172. ^ Dalley 1989 , p. 154.
  173. ^ a b c Choksi 2014 .
  174. ^ a b Kramer 1961 , S. 86–87.
  175. ^ a b c d Penglase 1994 , p. 17.
  176. ^ Kramer 1961 , p. 88.
  177. ^ Wolkstein & Kramer 1983 , p. 56.
  178. ^ Wolkstein & Kramer 1983 , p. 157.
  179. ^ a b c Kramer 1961 , p. 90.
  180. ^ Wolkstein & Kramer 1983 , S. 54–55.
  181. ^ a b Wolkstein & Kramer 1983 , p. 55.
  182. ^ Kramer 1961 , p. 91.
  183. ^ Wolkstein & Kramer 1983 , S. 56–57.
  184. ^ Wolkstein 1983 , p. 57.
  185. ^ Kilmer 1971 , S. 299–309.
  186. ^ Kramer 1961 , p. 87.
  187. ^ a b Wolkstein & Kramer 1983 , S. 157–159.
  188. ^ Schwarz, Jeremy; Cunningham, Graham; Flückiger-Hawker, Esther; Robson, Eleanor; Taylor, John; Zólyomi, Gábor. "Inanas Abstieg in die Unterwelt" . Elektronischer Textkorpus der sumerischen Literatur . Universität Oxford . Abgerufen am 22. Juni 2017 .
  189. ^ a b Kramer 1961 , S. 93–94.
  190. ^ Wolkstein & Kramer 1983 , S. 61–64.
  191. ^ Penglase 1994 , S. 17–18.
  192. ^ Wolkstein & Kramer 1983 , S. 61–62.
  193. ^ A b c d e f g h i j k l m n o Penglase 1994 , p. 18.
  194. ^ a b c d Kramer 1961 , p. 94.
  195. ^ Wolkstein & Kramer 1983 , S. 62–63.
  196. ^ a b c Wolkstein & Kramer 1983 , p. 64.
  197. ^ a b Wolkstein & Kramer 1983 , S. 65–66.
  198. ^ Wolkstein & Kramer 1983 , p. 65.
  199. ^ Kramer 1961 , S. 94–95.
  200. ^ Wolkstein & Kramer 1983 , S. 67–68.
  201. ^ a b c Kramer 1961 , p. 95.
  202. ^ a b c Wolkstein & Kramer 1983 , S. 68–69.
  203. ^ Kramer 1961 , S. 95–96.
  204. ^ Wolkstein & Kramer 1983 , S. 69–70.
  205. ^ a b c Kramer 1961 , p. 96.
  206. ^ Wolkstein & Kramer 1983 , S. 70.
  207. ^ a b Wolkstein & Kramer 1983 , S. 70–71.
  208. ^ a b c Wolkstein & Kramer 1983 , S. 71–73.
  209. ^ a b Tinney 2018 , p. 86.
  210. ^ Tinney 2018 , S. 85–86.
  211. ^ Wolkstein & Kramer 1983 , S. 74–84.
  212. ^ Wolkstein & Kramer 1983 , S. 85–87.
  213. ^ Wolkstein & Kramer 1983 , S. 87–89.
  214. ^ Wolkstein & Kramer 1983 , S. 88–89.
  215. ^ Kramer 1966 , p. 31.
  216. ^ Wolkstein & Kramer 1983 , S. 85–89.
  217. ^ a b Dalley 1989 , p. 155.
  218. ^ a b Dalley 1989 , p. 156.
  219. ^ Dalley 1989 , S. 156–157.
  220. ^ Dalley 1989 , p. 157-158.
  221. ^ a b c Dalley 1989 , S. 158–160.
  222. ^ Bertman 2003 , p. 124.
  223. ^ Wolkstein & Kramer 1983 , S. 158–162.
  224. ^ Campbell 2008 , S. 88–90.
  225. ^ a b c d Hostetter 1991 , p. 53.
  226. ^ a b Dalley 1989 , S. 81–82.
  227. ^ a b c d e f Dalley 1989 , p. 80.
  228. ^ Gilgamesch , p. 86
  229. ^ Gilgamesch , p. 87
  230. ^ a b Fontenrose 1980 , S. 168–169.
  231. ^ a b c d e Dalley 1989 , p. 82.
  232. ^ a b c d e Fontenrose 1980 , p. 169.
  233. ^ Gilgamesch , p. 88
  234. ^ Dalley 1989 , p. 82-83.
  235. ^ Dalley 1989 , S. 109–116.
  236. ^ Dalley 1989 , S. 109–111.
  237. ^ Dalley 1989 , p. 113.
  238. ^ Dalley 1989 , p. 114.
  239. ^ a b c Dalley 1989 , S. 114–115.
  240. ^ Dalley 1989 , p. 115.
  241. ^ a b Puhvel 1987 , p. 27.
  242. ^ Güterbock et al. 2002 , p. 29.
  243. ^ Black & Green 1992 , p. 110.
  244. ^ a b c Westenholz 1997 , S. 33–49.
  245. ^ a b West 1997 , p. 57.
  246. ^ a b Burkert 1985 , p. 177.
  247. ^ a b Parpola 1998 , S. 224–225, 260.
  248. ^ a b Parpola 2015 .
  249. ^ a b c d e f Baring & Cashford 1991 .
  250. ^ a b Pryke 2017 , p. 193.
  251. ^ Pryke 2017 , S. 193, 195.
  252. ^ Pryke 2017 , S. 193–195.
  253. ^ a b Breitenberger 2007 , p. 10.
  254. ^ Smith 2002 , p. 182.
  255. ^ a b Pryke 2017 , p. 194.
  256. ^ Black & Green 1992 , p. 73.
  257. ^ a b Pryke 2017 , p. 195.
  258. ^ a b c d Warner 2016 , p. 211.
  259. ^ a b Marcovich 1996 , S. 43–59.
  260. ^ a b c Cyrino 2010 , S. 49–52.
  261. ^ Breitenberger 2007 , S. 8–12.
  262. ^ a b c d Breitenberger 2007 , p. 8.
  263. ^ a b c d Penglase 1994 , p. 162.
  264. ^ a b Breitenberger 2007 , S. 10–11.
  265. ^ a b c d Penglase 1994 , p. 163.
  266. ^ a b Cyrino 2010 , S. 51–52.
  267. ^ a b Budin 2010 , S. 85–86, 96, 100, 102–103, 112, 123, 125.
  268. ^ Graz 1984 , p. 250.
  269. ^ a b Iossif & Lorber 2007 , p. 77.
  270. ^ Tseretheli 1935 , S. 55–56.
  271. ^ Tuite 2004 , S. 16–18.
  272. ^ Tuite 2004 , p. 16.
  273. ^ a b Tuite 2004 , S. 16–17.
  274. ^ Tuite 2004 , p. 17.
  275. ^ Tuite 2004 , S. 17–18.
  276. ^ Tuite 2004 , p. 18.
  277. ^ Parpola 1998 , p. 225.
  278. ^ Parpola 1998 , p. 260.
  279. ^ a b Parpola 2004 , p. 17.
  280. ^ Warner 2016 , S. 210–212.
  281. ^ Warner 2016 , p. 212.
  282. ^ a b c d Ziolkowski 2012 , p. 21.
  283. ^ Hislop 1903 , p. 103.
  284. ^ a b Grabbe 1997 , p. 28.
  285. ^ a b Mcllhenny 2011 , p. 60.
  286. ^ Brown 1976 , p. 268.
  287. ^ a b D'Costa 2013 .
  288. ^ a b Ziolkowski 2012 , S. 20–21.
  289. ^ a b Ziolkowski 2012 , S. 22–23.
  290. ^ a b Ziolkowski 2012 , p. 22.
  291. ^ Ziolkowski 2012 , p. 23.
  292. ^ a b c d e f g h i j Pryke 2017 , p. 196.
  293. ^ a b c Pryke 2017 , S. 196–197.
  294. ^ a b c Pryke 2017 , p. 203.
  295. ^ Pryke 2017 , S. 202–203.
  296. ^ Pryke 2017 , p. 202.
  297. ^ Pryke 2017 , p. 197.
  298. ^ a b c Kleiner 2016 .
  299. ^ Chicago 2007 .
  300. ^ Rountree 2017 , p. 167.
  301. ^ Weston & Bennett 2013 , p. 165.
  302. ^ Weston & Bennett , p. 165.
  303. ^ a b Buckland 2001 , S. 74–75.
  304. ^ a b Gallagher 2005 , p. 358.
  305. ^ Nomis 2013 , S. 59–60.
  306. ^ a b Nomis 2013 , p. 53.
  307. ^ a b c Thomas 2007 , p. 1.
  308. ^ Cowan 2005 , p. 49.

Bibliographie [ Bearbeiten ]

  • Ackerman, Susan (2006) [1989], Day, Peggy Lynne (Hrsg.), Geschlecht und Unterschied im alten Israel , Minneapolis, Minnesota: Fortress Press, ISBN 978-0-8006-2393-7
  • Assante, Julia (2003), "Von Huren zu Hierodulen: Die historiografische Erfindung mesopotamischer weiblicher Sexprofis", in Donahue, AA; Fullerton, Mark D. (Hrsg.), Alte Kunst und ihre Historiographie , Cambridge, England: Cambridge University Press, S. 13–47
  • Attinger, Pascal (1988), "Inana et Ebih", Zeitschrift für Assyriologie , 3 , S. 164–195
  • Baring, Anne; Cashford, Jules (1991), Der Mythos der Göttin: Evolution eines Bildes , London, England: Penguin Books, ISBN 978-0140192926
  • Bertman, Stephen (2003), Handbuch zum Leben im alten Mesopotamien , Oxford, England: Oxford University Press, ISBN 978-019-518364-1
  • Schwarz, Jeremy; Green, Anthony (1992), Götter, Dämonen und Symbole des alten Mesopotamien: Ein illustriertes Wörterbuch , The British Museum Press, ISBN 978-0-7141-1705-8
  • Botterweck, G. Johannes; Ringgren, Helmer (1990), Theologisches Wörterbuch des Alten Testaments , VI , Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., ISBN 978-0-8028-2330-4
  • Breitenberger, Barbara (2007), Aphrodite und Eros: Die Entwicklung der griechischen erotischen Mythologie , New York City, New York und London, England, ISBN 978-0-415-96823-2
  • Brown, Peter Lancaster (1976), Megalithen, Mythen und Männer: Eine Einführung in die Astro-Archäologie , New York City, New York: Dover Publications, ISBN 9780800851873
  • Buckland, Raymond (2001), Wicca fürs Leben: Der Weg des Handwerks - Von der Geburt bis zum Sommerland , New York City, New York: Kensington Publishing Corporation, ISBN 978-0-8065-2455-9
  • Budin, Stephanie L. (2010), "Aphrodite Enoplion" , in Smith, Amy C.; Pickup, Sadie (Hrsg.), Brill's Companion to Aphrodite , Brill's Companions in Classical Studies, Leiden, Niederlande: Brill Publishers , S. 85–86, 96, 100, 102–103, 112, 123, 125, ISBN 9789047444503
  • Burkert, Walter (1985), Griechische Religion , Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, ISBN 978-0-674-36281-9
  • Campbell, Joseph (2008), Der Held mit tausend Gesichtern , Novato, Kalifornien: New World Library, S. 88–90
  • Chicago, Judy (2007), Die Dinnerparty: Von der Schöpfung zur Erhaltung , London, England: Merrell, ISBN 978-1-85894-370-1
  • Choksi, M. (2014), "Alter mesopotamischer Glaube an das Leben nach dem Tod " , Enzyklopädie der alten Geschichte , old.eu
  • Collins, Paul (1994), "Die sumerische Göttin Inanna (3400-2200 v. Chr.)", Aufsätze des Institute of Archaeology , 5 , UCL
  • Cooley, Jeffrey L. (2008), "Inana und Šukaletuda: Ein sumerischer Astralmythos " , KASKAL , 5 : 161–172, ISSN  1971–8608
  • Cowan, Douglas E. (2005), Cyberhenge: Moderne Heiden im Internet , New York: Routledge, ISBN 978-0-415-96910-9
  • Cyrino, Monica S. (2010), Aphrodite , Götter und Helden der Antike, New York City, New York und London, England: Routledge, ISBN 978-0-415-77523-6
  • Dalley, Stephanie (1989), Mythen aus Mesopotamien: Schöpfung, Flut, Gilgamesch und andere , Oxford, England: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-283589-5
  • Day, John (2004), "Bezieht sich das Alte Testament auf die heilige Prostitution und existierte sie tatsächlich im alten Israel?", In McCarthy, Carmel; Healey, John F. (Hrsg.), Biblische und nahöstliche Aufsätze: Studien zu Ehren von Kevin J. Cathcart , Cromwell Press, S. 2–21, ISBN 978-0-8264-6690-7
  • D'Costa, Krystal (31. März 2013), "Jenseits von Ishtar: Die Tradition der Eier zu Ostern: Glauben Sie nicht jedem Mem, dem Sie begegnen." , Scientific American , Nature America, Inc.
  • Enheduanna. "Die Erhöhung von Inanna (Inanna B): Übersetzung" . Der elektronische Textkorpus der sumerischen Literatur . 2001.
  • Fiore, Simon (1965), Stimmen aus dem Ton: Die Entwicklung der assyro-babylonischen Literatur , Norman, University of Oklahoma Press
  • Fontenrose, Joseph Eddy (1980) [1959], Python: Eine Studie über den delphischen Mythos und seine Ursprünge , Berkeley, Kalifornien, Los Angeles, Kalifornien, und London, England: The University of California Press, ISBN 978-0-520-04106-6
  • Foxvog, D. (1993), "Astral Dumuzi", in Hallo, William W.; Cohen, Mark E.; Snell, Daniel C.; et al. (Hrsg.), Die Tafel und die Schriftrolle: Nahoststudien zu Ehren von William W. Hallo (2. Aufl.), CDL Press, p. 106, ISBN 978-0962001390
  • George, Andrew, ed. (1999), Das Epos von Gilgamesch: Das babylonische Epos und andere Texte in Akkadisch und Sumerisch , Pinguin, ISBN 0-14-044919-1 
  • Gallagher, Ann-Marie (2005), Die Wicca-Bibel: Der endgültige Leitfaden für Magie und Handwerk , New York City, New York: Sterling Publishing Co., Inc., ISBN 978-1-4027-3008-5
  • Grabbe, Lester L. (1997), Kann eine "Geschichte Israels" geschrieben werden? , Bibliothek für hebräische Bibel / Alttestamentliche Studien, 245 , Sheffield, England: Sheffield Academic Press, ISBN 978-0567043207
  • Graz, F. (1984), Eck, W. (Hrsg.), "Frauen, Krieg und kriegerische Gottheiten", Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik , Bonn, Deutschland: Dr. Rudolf Habelt GmbH, 55 (55): 245– 254, JSTOR  20184039
  • Green, Alberto RW (2003). Der Sturmgott im alten Nahen Osten . Winona Lake, Indiana: Eisenbrauns. ISBN 9781575060699.
  • Guirand, Felix (1968), "Assyro-Babylonian Mythology", Neue Larousse-Enzyklopädie der Mythologie , übersetzt von Aldington; Ames, London, England: Hamlyn , S. 49–72
  • Hallo, William W. (2010), Die älteste Literatur der Welt: Studien in sumerischen Belles-Lettres , Leiden, Niederlande: Brill, ISBN 978-90-04-17-381-1
  • Harris, Rivkah (Februar 1991), "Inanna-Ishtar als Paradoxon und Zufall von Gegensätzen", History of Religions , 30 (3): 261–278, doi : 10.1086 / 463228 , JSTOR  1062957 , S2CID  162322517
  • Heffron, Yağmur (2016), "Inana / Ištar (Göttin)" , Antike mesopotamische Götter und Göttinnen , Museum der Universität von Pennsylvania
  • Hislop, Alexander (1903) [1853], Die zwei Babylons: Die päpstliche Anbetung erwies sich als Anbetung von Nimrod und seiner Frau (dritte Ausgabe), SW Partridge
  • Hostetter, Clyde (1991), Star Trek nach Hawa-i'i , San Luis Obispo, Kalifornien: Diamond Press, p. 53
  • Jacobsen, Thorkild (1976), Die Schätze der Dunkelheit: Eine Geschichte der mesopotamischen Religion , Yale University Press, ISBN 978-0-300-02291-9
  • Jordan, Michael (2002), Encyclopedia of Gods , London, England: Kyle Cathie Limited, ISBN 978-1856261319
  • Iossif, Panagiotis; Lorber, Catharine (2007), "Laodikai und die Göttin Nikephoros", L'Antiquité Classique , 76 : 63–88, doi : 10.3406 / antiq.2007.2618 , ISSN  0770-2817 , JSTOR  41665635
  • Karahashi, Fumi (April 2004), "Kampf gegen den Berg: Einige Beobachtungen zu den sumerischen Mythen von Inanna und Ninurta", Journal of Near Eastern Studies , 63 (2): 111–8, doi : 10.1086 / 422302 , JSTOR  422302 , S2CID  161211611
  • Kilmer, Anne Draffkorn (1971), "Wie wurde Königin Ereshkigal ausgetrickst? Eine neue Interpretation der Abstammung von Ishtar", Ugarit-Forschungen , 3 : 299–309
  • Kleiner, Fred (2005), Gardners Kunst im Wandel der Zeit , Belmont, Kalifornien: Thompson Learning, Inc., p. 49, ISBN 978-0-15-505090-7
  • Kleiner, Liliana (2016), "Über" , lilianakleiner.org , Liliana Kleiner
  • Kramer, Samuel Noah (1961), Sumerische Mythologie: Eine Studie über spirituelle und literarische Leistungen im dritten Jahrtausend vor Christus: Überarbeitete Ausgabe , Philadelphia, Pennsylvania: University of Pennsylvania Press, ISBN 978-0-8122-1047-7
  • Kramer, Samuel Noah (1963), Die Sumerer: Ihre Geschichte, Kultur und ihr Charakter , Chicago, Illinois: University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-45238-8
  • Kramer, Samuel Noah (Oktober 1966), "Dumuzis jährliche Auferstehung: Eine wichtige Korrektur für 'Inannas Abstammung ' ", Bulletin der American Schools of Oriental Research , 183 (183): 31, doi : 10.2307 / 1356459 , JSTOR  1356459 , S2CID  163544444
  • Kramer, Samuel Noah (28. April 1970), Der Ritus der Heiligen Ehe , Bloomington, Indiana: Indiana University Press, ISBN 978-0253350350
  • Kramer, Samuel Noah (1988), Geschichte beginnt bei Sumer: Neununddreißig Premieren in der aufgezeichneten Geschichte (3. Aufl.), University of Pennsylvania Press, ISBN 978-0-8122-1276-1
  • Leick, Gwendolyn (1998) [1991], Ein Wörterbuch der altorientalischen Mythologie , New York City, New York: Routledge, ISBN 978-0-415-19811-0
  • Leick, Gwendolyn (2013) [1994], Sex und Erotik in der mesopotamischen Literatur , New York City, New York: Routledge, ISBN 978-1-134-92074-7
  • Lewis, Sian; Llewellyn-Jones, Lloyd (2018), Die Kultur der Tiere in der Antike: Ein Quellenbuch mit Kommentaren , New York City, New York und London, England: Routledge, ISBN 978-1-315-20160-3
  • Lung, Tang (2014), "Ehe von Inanna und Dumuzi" , Enzyklopädie der Alten Geschichte, Enzyklopädie der Alten Geschichte
  • Liungman, Carl G. (2004), Symbole: Enzyklopädie westlicher Zeichen und Ideogramme , Lidingö, Schweden: HME Publishing, ISBN 978-9197270502
  • Marcovich, Miroslav (1996), "From Ishtar to Aphrodite", Journal of Aesthetic Education , 39 (2): 43–59, doi : 10.2307 / 3333191 , JSTOR  3333191
  • Mark, Joshua (2011), "Inannas Abstammung: Eine sumerische Geschichte der Ungerechtigkeit" , Ancient History Encyclopedia ,cient.eu
  • Mark, Joshua (20. Januar 2017), "Anu" , Enzyklopädie der Alten Geschichte, Enzyklopädie der Alten Geschichte
  • Mark, Joshua J. (29. März 2018), "Gilgamesch" , old.eu , Ancient History Encyclopedia
  • Mcllhenny, Albert M. (2011), Dies ist die Sonne?: Zeitgeist und Religion (Band I: Vergleichende Religion) , p. 60, ISBN 978-1-105-33967-7
  • Monaghan, Patricia (2014), Enzyklopädie der Göttinnen und Heldinnen , New World Library, p. 39, ISBN 9781608682171
  • Nemet-Nejat, Karen Rhea (1998), Alltag im alten Mesopotamien , Alltag, Greenwood, ISBN 978-0313294976
  • Nomis, Anne O. (2013), "Die Kriegergöttin und ihr Tanz der Herrschaft", Die Geschichte und Kunst der Domina , Mary Egan Publishing, ISBN 9780992701000
  • Parpola, Asko (1998), Studia Orientalia , 84 , Finnische Orientalische Gesellschaft, ISBN 9789519380384
  • Parpola, Asko (2015), Die Wurzeln des Hinduismus: Die frühen Arier und die Indus-Zivilisation , Oxford, England: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-022693-0
  • Parpola, Simo (2004), Assyrische Identität in der Antike und heute (PDF) , Helsinki, Finnland
  • Penglase, Charles (1994), Griechische Mythen und Mesopotamien: Parallelen und Einfluss in den homerischen Hymnen und Hesiod , New York City, New York: Routledge, ISBN 978-0-415-15706-3
  • Piveteau, Jean (1981) [1964], "Man Before History", in Dunan, Marcel; Bowle, John (Hrsg.), The Larousse Encyclopedia of Ancient and Medieval History , New York, New York: Excaliber Books, ISBN 978-0-89673-083-0
  • Pryke, Louise M. (2017), Ishtar , New York und London: Routledge, ISBN 978-1-138-86073-5
  • Puhvel, Jaan (1987), Vergleichende Mythologie , Baltimore, Maryland: Johns Hopkins University Press, ISBN 978-0-8018-3938-2
  • Roscoe, Will; Murray, Stephen O. (1997), Islamische Homosexualitäten: Kultur, Geschichte und Literatur , New York City, New York: New York University Press, ISBN 978-0-8147-7467-0
  • Rountree, Kathryn (2017), Rountree, Kathryn (Hrsg.), Kosmopolitismus, Nationalismus und moderner Heidentum , Palgrave Studies in New and Alternative Spiritualities, doi : 10.1057 / 978-1-137-56200-5 , ISBN 978-1-137-57040-6
  • Rubio, Gonzalo (1999), "Auf dem angeblichen" vorsumerischen Substrat " , Journal of Cuneiform Studies , 51 : 1–16, doi : 10.2307 / 1359726 , JSTOR  1359726 , S2CID  163985956
  • "Inanas Abstieg in die Unterwelt: Übersetzung" , The Electronic Text Corpus of Sumerian Literature , Fakultät für Orientalistik, Universität Oxford, 2001
  • Smith, Mark S. (2002), Die frühe Geschichte Gottes: Jahwe und die anderen Gottheiten im alten Israel (2. Aufl.), Wm. B. Eerdmans Verlag, ISBN 9780802839725
  • Suter, Claudia E. (2014), "Mensch, göttlich oder beides?: Die Uruk-Vase und das Problem der Mehrdeutigkeit in der frühen mesopotamischen bildenden Kunst", in Feldman, Marian; Brown, Brian (Hrsg.), Ansätze zur altorientalischen Kunst , Berlin, Deutschland: Walter de Gruyter, S. 545–568, ISBN 9781614510352
  • Sweet, R. (1994), "Ein neuer Blick auf die 'Heilige Ehe' ​​im alten Mesopotamien", in Robbins, E.; Sandahl, E. (Hrsg.), Corolla Torontonensis: Studien zu Ehren von Ronald Morton Smith , Toronto, S. 85–104
  • Thomas, Paul (2007), "Inanna neu vorstellen: Die geschlechtsspezifische Wiederaneignung der alten Göttin in der Anbetung moderner Göttinnen" , The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies , 6 , doi : 10.1558 / pome.v6i1.53
  • Tinney, Steve (April 2018), Woods, Christopher; Richardson, Seth; Osborne, James; El Shamsy, Ahmed (Hrsg.), " " Dumuzi Traum "Revisited", Journal of Near Eastern Studies , Chicago, Illinois: The University of Chicago Press, 77 (1): 85-89, doi : 10,1086 / 696.146 , ISSN  0022 -2968 , S2CID  165931671
  • Tseretheli, Michael (1935), "Die asiatischen (Kleinasien) Elemente im nationalen georgischen Heidentum", Georgica , 1 (1): 55–56
  • Tuite, Kevin (20. Februar 2004), "Die Bedeutung von Dæl. Symbolische und räumliche Assoziationen der südkaukasischen Göttin der Wildtiere.", Linguaculture: Studien zur gegenseitigen Durchdringung von Sprache und Kultur. Essays zu Ehren von Paul Friedrich (PDF) , Montreal, Quebec: Universität von Montreal
  • Van der Mierop, Marc (2007), Eine Geschichte des alten Nahen Ostens: 3.000–323 v. Chr. , Blackwell, ISBN 978-1-4051-4911-2
  • Vanstiphout, HL (1984), "Inanna / Ishtar als Figur der Kontroverse" , Kämpfe der Götter: Aufsätze der Groninger Arbeitsgruppe zur Erforschung der Religionsgeschichte , Berlin: Mouton Publishers, 31 , ISBN 978-90-279-3460-4
  • Vanstiphout, Herman (2003), Epen der sumerischen Könige (PDF) , Atlanta, Georgia: Society of Biblical Literature, S. 49–96, ISBN 978-1589830837
  • Warner, Marina (2016) [1976], Allein ihres Geschlechts: Der Mythos und Kult der Jungfrau Maria , Oxford, England: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-963994-6
  • West, ML (1997), Die Ostwand von Helicon: Westasiatische Elemente in der griechischen Poesie und im Mythos , Oxford, England: Clarendon Press, p. 57, ISBN 978-0-19-815221-7
  • Westenholz, Joan Goodnick (1997), Legenden der Könige von Akkade: Die Texte , S. 33, 49, ISBN 9780931464850
  • Weston, Donna; Bennett, Andy (2013), Pop Pagans: Heidentum und Popmusik , New York und London: Routledge, ISBN 978-1-84465-647-9
  • Wolkstein, Diane; Kramer, Samuel Noah (1983), Inanna: Königin des Himmels und der Erde: Ihre Geschichten und Hymnen aus Sumer , New York City, New York: Harper & Row Publishers, ISBN 978-0-06-090854-6
  • Ziolkowski, Theodore (2012), Gilgamesch unter uns: Moderne Begegnungen mit dem alten Epos , Ithaca, New York und London, England: Cornell University Press, ISBN 978-0-8014-5035-8

Weiterführende Literatur [ Bearbeiten ]

  • Schwarz, Jeremy (2004). Die Literatur des alten Sumer . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-926311-0.
  • "Der elektronische Textkorpus der sumerischen Literatur" . Fakultät für Orientalistik, Universität Oxford. 2003.
  • Frymer-Kensky, Tikva Simone (1992), Im Gefolge der Göttinnen: Frauen, Kultur und die biblische Transformation des heidnischen Mythos , Freie Presse, ISBN 978-0029108000
  • Fulco, William J., SJ "Inanna". In Eliade, Mircea , Hrsg., The Encyclopedia of Religion. New York: Macmillan Group, 1987. Vol. 7, 145–146.
  • Halloran, John A. (2009). "Sumerian Lexicon Version 3.0" .
  • Maier, John R. (2018). "Gilgamesch und die große Göttin von Uruk" . Suny Brockport Ebooks .
  • Stuckey, Johanna (2001), "Inanna und der Huluppu-Baum, eine alte mesopotamische Erzählung über die Herabstufung der Göttin", in Devlin-Glass, Frances; McCredden, Lyn (Hrsg.), Feministische Poetik des Heiligen , Amerikanische Akademie der Religion, ISBN 978-0-19-514468-0

Externe Links [ Bearbeiten ]

  • Alte mesopotamische Götter und Göttinnen: Inana / Ištar (Göttin)
  • "Dokumente, die die Welt veränderten: Die Erhöhung von Inanna, 2300 v. Chr." , University of Washington News, 5. Mai 2015