Aus Wikipedia, der freien Enzyklopädie
  (Vom Quäker umgeleitet )
Zur Navigation springen Zur Suche springen

Quäker , auch Freunde genannt , gehören zu einer historisch christlichen ( protestantischen ) Gruppe von Konfessionen, die formal als Religiöse Gesellschaft der Freunde bekannt sind . [2] Mitglieder der verschiedenen Quäkerbewegungen sind im Allgemeinen durch den Glauben an die Fähigkeit jedes Menschen verbunden, das Licht in sich zu erfahren und darauf zuzugreifen oder "das von Gott in jedem" zu sehen. [3] Einige bekennen sich zum Priestertum aller Gläubigen , eine Lehre, die aus dem ersten Petrusbrief abgeleitet wurde . [4] [5] [6] [7] Dazu gehören diejenigen mit evangelischen, Heiligkeit , liberale und traditionelle Quäker Verständnis des Christentums. Es gibt auch nicht- theistische Quäker, deren spirituelle Praxis nicht von der Existenz Gottes abhängt . In unterschiedlichem Maße vermeiden die Bewegungen, aus denen sich die Religiöse Gesellschaft der Freunde / Freunde zusammensetzt, Glaubensbekenntnisse und hierarchische Strukturen. [8] 2007 gab es weltweit etwa 359.000 erwachsene Quäker. [9] Im Jahr 2017 gab es 377.557 erwachsene Quäker, 49 Prozent davon in Afrika. [10]

Rund 89 Prozent der Quäker weltweit gehören "evangelischen" und "programmierten" Zweigen des Quäkertums an [11], die in Gottesdiensten mit Gesang und einer vorbereiteten Botschaft aus der Bibel verehren , die von einem Pastor koordiniert wird. Rund 11 Prozent der Praxis Warte Anbetung , oder nicht programmierten Anbetung (häufiger als heute bekannt Treffen für Anbetung ), wobei die Reihenfolge der Service ist nicht im Voraus geplant, ist überwiegend leise, und kann nicht vorbereitet Stimm Ministerium von den Anwesenden gehören. [12] Bei einigen Treffen beider Arten sind aufgezeichnete Minister anwesend - Freunde, die für ihre Gabe des Gesangsdienstes anerkannt sind. [13]

Die ersten Quäker lebten Mitte des 17. Jahrhunderts in England. Die Bewegung entstand aus den Legatine-Arianern und anderen abweichenden protestantischen Gruppen , die sich von der etablierten Church of England losgesagt hatten . Die Quäker, insbesondere die als Valiant Sixty bekannten , versuchten, andere zu ihrem Verständnis des Christentums zu konvertieren. Sie reisten sowohl durch Großbritannien als auch nach Übersee und predigten das Evangelium von Jesus Christus . Einige dieser frühen Quäker-Minister waren Frauen. [14]Sie stützten ihre Botschaft auf den religiösen Glauben, dass "Christus gekommen ist, um sein Volk selbst zu lehren", und betonten die Bedeutung einer direkten Beziehung zu Gott durch Jesus Christus und eines direkten religiösen Glaubens an das universelle Priestertum aller Gläubigen. [15] Sie betonten eine persönliche und direkte religiöse Erfahrung Christi , die sowohl durch direkte religiöse Erfahrung als auch durch das Lesen und Studieren der Bibel erworben wurde . [16] Quäker konzentrierten ihr Privatleben auf die Entwicklung von Verhalten und Sprache, die emotionale Reinheit und das Licht Gottes widerspiegeln, mit dem Ziel der christlichen Vollkommenheit . [17] [18]

In der Vergangenheit wurden die Quäker für ihre Verwendung bekannter mich als gewöhnliche Pronomen, die Verweigerung des Krieges teilzunehmen , einfaches Kleid , Ablehnung Eide schwören , gegen die Sklaverei und teetotalism . [19] Einige Quäker gründeten Banken und Finanzinstitute, darunter Barclays , Lloyds und Friends Provident . Fertigungsunternehmen, einschließlich Schuhhändler C. & J. Clark und den drei großen britischen Süßwarenhersteller Cadbury , Rowntree und Fry;; und philanthropische Bemühungen, einschließlich der Abschaffung der Sklaverei, der Gefängnisreform und der Projekte für soziale Gerechtigkeit . [20] 1947 erhielten die Quäker, vertreten durch den British Friends Service Council und das American Friends Service Committee , den Friedensnobelpreis . [21] [22]

Geschichte [ bearbeiten ]

Anfänge in England [ Bearbeiten ]

George Fox , ein früher Quäker

Während und nach dem englischen Bürgerkrieg (1642–1651) entstanden viele abweichende christliche Gruppen , darunter die Sucher und andere. Ein junger Mann, George Fox , war mit den Lehren der Church of England und Nonkonformisten unzufrieden . Er hatte die Offenbarung, dass "es sogar einen gibt, Christus Jesus, der zu Ihrem Zustand sprechen kann" [23] und war überzeugt, dass es möglich war, eine direkte Erfahrung von Christus ohne die Hilfe eines ordinierten Klerus zu machen. 1652 hatte er eine Vision auf Pendle Hill in Lancashire, England, in der er glaubte, dass "der Herr mich sehen ließ, an welchen Orten er ein großes Volk hatte, um sich zu versammeln".[23] Anschließend reiste er durch England, die Niederlande [24] und Barbados [25], um zu predigen und zu lehren, um neue Anhänger zu seinem Glauben zu konvertieren. Das zentrale Thema seiner Botschaft des Evangeliums war, dass Christus gekommen ist, um sein Volk selbst zu lehren. [23] Fox betrachtete sich als Wiederherstellung einer wahren, "reinen" christlichen Kirche. [26]

Im Jahr 1650 wurde Fox wegen religiöser Gotteslästerung vor die Richter Gervase Bennet und Nathaniel Barton gebracht . Laut Fox 'Autobiographie war Bennet "der erste, der uns Quäker nannte, weil ich sie beim Wort des Herrn zittern ließ". [23] : 125 Es wird angenommen, dass Fox sich auf Jesaja 66: 2 oder Esra 9: 4 bezog . So begann der Name Quäker , um Fox 'Ermahnung lächerlich zu machen, wurde aber von einigen Quäkern weithin akzeptiert und verwendet. [27] Quäker beschrieben sich auch mit Begriffen wie wahres Christentum, Heilige, Kinder des Lichts und Freunde der Wahrheit, die Begriffe widerspiegeln, die im Neuen Testament von Mitgliedern der frühchristlichen Kirche verwendet wurden.

James Nayler , ein prominenter Quäkerführer, wird angeprangert und ausgepeitscht

Der Quäkertum gewann in England und Wales eine beachtliche Anhängerschaft, nicht zuletzt bei Frauen. Eine Ansprache "An den Leser" von Mary Forster begleitete eine am 20. Mai 1659 vorgelegte Petition an das englische Parlament, in der die Opposition von über 7000 Frauen gegen die "Unterdrückung des Zehnten" zum Ausdruck gebracht wurde. [28] Die Gesamtzahl der Quäker stieg bis 1680 in England und Wales auf einen Höchststand von 60.000 [29] (1,15 Prozent der Bevölkerung in England und Wales). [29] Der vorherrschende Diskurs des Protestantismus betrachtete die Quäker jedoch als eine blasphemische Herausforderung für die soziale und politische Ordnung, [30] die zu einer offiziellen Verfolgung in England und Wales nach dem Quäkergesetz von 1662 und demConventicle Act 1664 . Diese Verfolgung von Andersdenkenden wurde nach der Ablasserklärung (1687–1688) gelockert und nach dem Toleranzgesetz von 1689 eingestellt .

Eine moderne Sichtweise des Quäkertums zu dieser Zeit war, dass die direkte Beziehung zu Christus durch die Spiritualisierung der menschlichen Beziehungen und "die Neudefinition der Quäker als heiliger Stamm," Familie und Haushalt Gottes ", gefördert wurde ". [31] Zusammen mit Margaret Fell , der Frau von Thomas Fell , der Vizekanzlerin des Herzogtums Lancaster und einer angesehenen Richterin, entwickelte Fox neue Konzepte von Familie und Gemeinschaft, die "heilige Konversation" betonten: Sprache und Verhalten, die sich widerspiegelten Frömmigkeit, Glaube und Liebe. [32]Mit der Umstrukturierung von Familie und Haushalt kamen neue Rollen für Frauen; Fox und Fell betrachteten die Quäker-Mutter als wesentlich für die Entwicklung einer "heiligen Konversation" bei ihren Kindern und ihrem Ehemann. [31] Quäkerinnen waren auch für die Spiritualität der größeren Gemeinschaft verantwortlich und kamen in "Treffen" zusammen, die die Ehe und das häusliche Verhalten regelten. [33]

Einwanderung nach Nordamerika [ Bearbeiten ]

Die Verfolgung von Quäkern in Nordamerika begann im Juli 1656, als die englischen Quäker-Missionare Mary Fisher und Ann Austin in Boston zu predigen begannen. [34] Sie wurden als Ketzer angesehen, weil sie auf individuellem Gehorsam gegenüber dem inneren Licht bestanden . Sie waren fünf Wochen lang eingesperrt und verbannt [34] von der Massachusetts Bay Colony . Ihre Bücher wurden verbrannt [34] und der größte Teil ihres Eigentums beschlagnahmt. Sie wurden unter schrecklichen Bedingungen inhaftiert und dann deportiert. [35]

Die Quäkerin Mary Dyer führte am 1. Juni 1660 zur Hinrichtung auf Boston Common

1660 wurde die englische Quäkerin Mary Dyer in der Nähe von [36] Boston Common gehängt, weil sie wiederholt gegen ein puritanisches Gesetz verstoßen hatte, das Quäker aus der Kolonie verbannte. [37] Sie war eine der wie die bekannten Quäker vier ausgeführt Märtyrer Boston . Im Jahr 1661 verbot König Charles II. Massachusetts, jemanden wegen Bekenntnis zum Quäkertum hinzurichten. [38] 1684 widerrief England die Charta von Massachusetts , sandte 1686 einen königlichen Gouverneur zur Durchsetzung der englischen Gesetze und verabschiedete 1689 ein umfassendes Toleranzgesetz. [38]

William Penn, der Gründer von Pennsylvania und West Jersey, als junger Mann

Einige Freunde wanderten in den 1660er Jahren in den heutigen Nordosten der Vereinigten Staaten aus, um nach wirtschaftlichen Möglichkeiten und einem toleranteren Umfeld zu suchen, in dem Gemeinschaften mit "heiligen Gesprächen" aufgebaut werden können. [39] 1665 gründeten Quäker ein Treffen in Shrewsbury, New Jersey (heute Monmouth County) und bauten 1672 ein Versammlungshaus, das im selben Jahr von George Fox besucht wurde. [40] Sie konnten blühende Gemeinden im Delaware Valley gründen , obwohl sie in einigen Gebieten, wie beispielsweise in Neuengland, weiterhin verfolgt wurden. Die drei Kolonien, die zu dieser Zeit Quäker tolerierten, waren West Jersey , Rhode Island und Pennsylvania, wo sich Quäker politisch etablierten. In Rhode Island waren in den ersten 100 Jahren 36 Gouverneure Quäker. West Jersey und Pennsylvania wurden 1676 bzw. 1682 vom wohlhabenden Quäker William Penn gegründet , wobei Pennsylvania ein amerikanisches Commonwealth war, das nach den Prinzipien der Quäker geführt wurde. William Penn unterzeichnete einen Friedensvertrag mit Tammany , dem Anführer des Delaware-Stammes, [41] und andere Verträge zwischen Quäkern und amerikanischen Ureinwohnern. [26] Dieser Frieden dauerte fast ein Jahrhundert bis zum Massaker von Penn's Creek im Jahr 1755. [42]Frühe koloniale Quäker gründeten auch Gemeinden und Versammlungshäuser in North Carolina und Maryland, nachdem sie vor der Verfolgung durch die anglikanische Kirche in Virginia geflohen waren. [43]

In einem Interview von 2007 sagte der Autor David Yount ( Wie die Quäker Amerika erfanden ), dass Quäker zuerst viele Ideen einführten, die später zum Mainstream wurden, wie die Demokratie in der Legislative von Pennsylvania, die Bill of Rights zur US-Verfassung von Rhode Island Quakers, vor Gericht von Jury, Gleichberechtigung von Männern und Frauen und öffentliche Bildung. Die Liberty Bell wurde von Quäkern in Philadelphia , Pennsylvania, gegossen . [44]

Quietismus [ Bearbeiten ]

Der frühe Quäkertum tolerierte ausgelassenes Verhalten, das die konventionelle Etikette in Frage stellte, aber um 1700 unterstützten sie kein störendes und widerspenstiges Verhalten mehr. [45] Im 18. Jahrhundert trat Quäker die Quietist Periode in der Geschichte ihrer Kirche, mehr nach innen gerichteten geistig und weniger aktiv bei der Umwandlung von anderen zu werden. Das Heiraten außerhalb der Gesellschaft war verboten. Die Zahl ging zurück und sank bis 1800 auf 19.800 in England und Wales (0,21 Prozent der Bevölkerung) [29] und bis 1860 auf 13.859 (0,07 Prozent der Bevölkerung). [29] Der offizielle Name "Religiöse Gesellschaft der Freunde" stammt aus dieser Zeit und wurde wahrscheinlich von den Bezeichnungen "Freunde des Lichts" und "Freunde der Wahrheit" abgeleitet. [46]

Splits [ Bearbeiten ]

Um die Zeit des amerikanischen Unabhängigkeitskrieges trennten sich einige amerikanische Quäker von der Hauptgesellschaft der Freunde wegen Themen wie der Unterstützung des Krieges und bildeten Gruppen wie die Freien Quäker und die Universalen Freunde . [47] Später, im 19. Jahrhundert, gab es eine Diversifizierung der theologischen Überzeugungen in der Religiösen Gesellschaft der Freunde, und dies führte zu mehreren größeren Spaltungen innerhalb der Bewegung.

Hicksite-Orthodoxe Spaltung [ Bearbeiten ]

Die Hicksite-Orthodox-Spaltung entstand sowohl aus ideologischen als auch aus sozioökonomischen Spannungen. Philadelphia Yearly Meeting Hicksites waren in der Regel agrarisch und ärmer als die urbaneren, reicheren, orthodoxen Quäker. Mit zunehmendem finanziellen Erfolg wollten die orthodoxen Quäker "die Gesellschaft zu einem angeseheneren Organ machen - um ihre Sekte in eine Kirche zu verwandeln - indem sie die protestantische Orthodoxie des Mainstreams übernahmen". [48] Obwohl Hicksites unterschiedliche Ansichten vertraten, sahen sie die Marktwirtschaft im Allgemeinen als korrupt an und glaubten, orthodoxe Quäker hätten ihre orthodoxe christliche Spiritualität für materiellen Erfolg geopfert. Hicksites betrachteten die Bibel als zweitrangig bei der individuellen Kultivierung des Lichts Gottes im Inneren. [49]

Mit der Hinwendung der Gurneyite Quäker zu protestantischen Prinzipien und weg von der Spiritualisierung der menschlichen Beziehungen begann die Rolle der Frauen als Befürworterinnen der "heiligen Konversation" abzunehmen. Umgekehrt ermutigten innerhalb der Hicksite-Bewegung die Ablehnung der Marktwirtschaft und die anhaltende Konzentration auf Gemeinschafts- und Familienbindungen Frauen dazu, ihre Rolle als mächtige Schiedsrichterinnen beizubehalten.

Elias Hicks 'religiöse Ansichten galten als universalistisch und widersprachen den historisch-orthodoxen christlichen Überzeugungen und Praktiken der Quäker. Das Predigen und Lehren des Hicks-Evangeliums löste die große Trennung von 1827 aus, die zu einem parallelen System jährlicher Treffen in Amerika führte, an dem sich Freunde aus Philadelphia, New York, Ohio, Indiana und Baltimore beteiligten. Sie wurden von Gegnern als Hicksites und von anderen und manchmal selbst als orthodox bezeichnet. Quäker in Großbritannien erkannten nur die orthodoxen Quäker an und weigerten sich, mit den Hicksites zu korrespondieren.

Beaconite Kontroverse [ Bearbeiten ]

Isaac Crewdson war ein aufgezeichneter Minister in Manchester , UK. Sein Buch A Beacon to the Society of Friends von 1835 bestand darauf, dass das innere Licht im Widerspruch zu einem religiösen Glauben an die Erlösung durch das Sühnopfer Christi stand. [50] (S. 155 ) Diese christliche Kontroverse führte zu Crewdsons Rücktritt von der Religious Society of Friends, zusammen mit 48 Kollegen des Manchester Meeting und etwa 250 anderen britischen Quäkern in den Jahren 1836–1837. Einige von ihnen schlossen sich den Plymouth Brethren an .

Aufstieg des gurneyitischen Quäkertums und der Spaltung zwischen Gurneyiten und Konservativen [ Bearbeiten ]

Joseph John Gurney war ein bekannter britischer Freund des 19. Jahrhunderts und ein starker Befürworter evangelikaler Ansichten

Orthodoxe Freunde wurden im 19. Jahrhundert evangelischer [51] und wurden vom zweiten großen Erwachen beeinflusst . Diese Bewegung wurde vom britischen Quäker Joseph John Gurney angeführt . Christliche Freunde hielten Erweckungsversammlungen in Amerika ab und engagierten sich in der Heiligkeitsbewegung der Kirchen. Quäker wie Hannah Whitall Smith und Robert Pearsall Smith wurden Sprecher der religiösen Bewegung und führten Quäkerphrasen und -praktiken ein. [50] (S. 157 ) Britische Freunde engagierten sich in der Higher Life-Bewegung, mit Robert Wilson vom Cockermouth- Treffen zur Gründung der Keswick Convention . [50] (S. 157 ) Ab den 1870er Jahren war es in Großbritannien üblich, am Sonntagabend neben den stillen Gottesdienstversammlungen am Sonntagmorgen " Hausmissionstreffen " mit christlichen Hymnen und einer Predigt auf Bibelbasis abzuhalten . [50] (S. 155 )

Die Quäker-Jahrestreffen, die die religiösen Überzeugungen von Joseph John Gurney unterstützten, wurden als Gurneyite-Jahrestreffen bezeichnet . Viele wurden schließlich gemeinsam zum Fünfjahrestreffen und dann zum Friends United-Treffen , obwohl das London Yearly Meeting , das im 19. Jahrhundert stark gurneyitisch gewesen war, keinem von beiden beigetreten war. Solche jährlichen Quäker-Treffen machen heute den größten Anteil der Quäker weltweit aus.

Einige orthodoxe Quäker in Amerika mochten den Schritt zum evangelischen Christentum nicht und sahen darin eine Verwässerung des traditionellen orthodoxen christlichen Glaubens der Freunde, innerlich vom Heiligen Geist geführt zu werden . Diese Freunde wurden von John Wilbur geleitet , der 1842 von seinem jährlichen Treffen ausgeschlossen wurde. Er und seine Unterstützer bildeten ihr eigenes jährliches Treffen der konservativen Freunde. Einige britische Freunde trennten sich 1865 aus demselben Grund vom Londoner Jahrestreffen. Sie bildeten eine separate Gruppe von Freunden, die Fritchley General MeetingÄhnliche Spaltungen fanden in Kanada statt. Die jährlichen Treffen, die John Wilburs religiösen Glauben unterstützten, waren dort als konservative Freunde bekannt.

Richmond-Erklärung [ Bearbeiten ]

Im Jahr 1887 schlug Joseph Bevan Braithwaite , ein gurneyitischer Quäker britischer Abstammung, Freunden eine Glaubenserklärung vor, die als Richmond-Erklärung bekannt ist . Diese Glaubenserklärung wurde von 95 Vertretern bei einem Treffen der Freunde des Fünfjährigen Treffens gebilligt, aber unerwartet wurde die Erklärung von Richmond nicht vom Londoner Jahrestreffen angenommen, weil eine stimmliche Minderheit, einschließlich Edward Grubb , dagegen war. [52]

Missionen nach Asien und Afrika [ Bearbeiten ]

Die syrische Mission der Freunde, 1874, baute dieses Missionshaus in Ramallah

Nach den christlichen Wiederbelebungen Mitte des 19. Jahrhunderts versuchten die Freunde in Großbritannien auch, Missionstätigkeiten in Übersee aufzunehmen. Die ersten Missionare wurden 1866 nach Benares ( Varanasi ) in Indien geschickt. Die Friends Foreign Mission Association wurde 1868 gegründet und sandte Missionare nach Madhya Pradesh , Indien, um das heutige Mid-India Yearly Meeting zu bilden. Später verbreitete es sich ab 1867 nach Madagaskar , ab 1896 nach China, ab 1896 nach Sri Lanka und ab 1897 auf die Insel Pemba . [53]

Die Friends Syrian Mission wurde 1874 gegründet, die unter anderem die heute noch existierenden Ramallah Friends Schools betrieb. Der Schweizer Missionar Theophilus Waldmeier gründete 1873 die Brummana High School im Libanon . [53] Evangelische Freundeskirchen aus Ohio schickten 1896 Missionare nach Indien [54] und bildeten das heutige Bundelkhand-Jahrestreffen . Cleveland Friends ging nach Mombasa , Kenia , und startete die erfolgreichste Mission der Freunde. Ihr Quäkertum verbreitete sich in Kenia und in Uganda .Tansania , Burundi und Ruanda .

Evolutionstheorie [ Bearbeiten ]

Die Evolutionstheorie, wie sie in Charles Darwins On the Origin of Species (1859) beschrieben wurde, wurde im 19. Jahrhundert von vielen Quäkern abgelehnt [55], insbesondere von älteren evangelischen Quäkern, die die Religiöse Gesellschaft der Freunde in Großbritannien dominierten. Diese älteren Quäker waren Darwins Theorie misstrauisch und glaubten, dass natürliche Auslese das Leben allein nicht erklären könne. [56] Der einflussreiche Quäker-Wissenschaftler Edward Newman [57] sagte, dass die Theorie "nicht mit unseren Vorstellungen von Schöpfung vereinbar ist, wie sie aus den Händen eines Schöpfers geliefert werden".

Einige junge Freunde wie John Wilhelm Rowntree und Edward Grubb unterstützten jedoch Darwins Theorien unter Verwendung der Doktrin der progressiven Offenbarung. [56] In den Vereinigten Staaten, lehrte Joseph Moore die Evolutionstheorie an der Quaker Earlham College - so früh wie 1861. [58] Das machte ihn zu einem der ersten Lehrern so im Mittleren Westen zu tun. [59] Die Akzeptanz der Evolutionstheorie verbreitete sich in Jahrestreffen, die sich im 19. und 20. Jahrhundert dem liberalen Christentum zuwandten. [60] Der Kreationismus besteht jedoch in evangelischen Freundeskirchen weiter, insbesondere in Ostafrika und Teilen der Vereinigten Staaten.

Quäker Renaissance [ Bearbeiten ]

Im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert begann die sogenannte Quäker-Renaissance-Bewegung im Rahmen des London Yearly Meeting. Das jährliche Treffen der jungen Freunde in London zu dieser Zeit entfernte sich vom Evangelikalismus zum liberalen Christentum. [61] Diese Bewegung wurde insbesondere von Rowntree, Grubb und Rufus Jones beeinflusst . Solche liberalen Freunde förderten die Evolutionstheorie, die moderne Bibelkritik und die soziale Bedeutung der Lehre Christi und ermutigten die Freunde, dem neutestamentlichen Beispiel Christi zu folgen, indem sie gute Werke vollbrachten. Diese Männer spielten den evangelischen Quäker-Glauben an das Sühnopfer Christi am Kreuz auf Golgatha herunter . [61]Nach der Manchester-Konferenz in England im Jahr 1895 trafen sich tausend britische Freunde, um über die Zukunft des britischen Quäkertums nachzudenken. Infolgedessen nahm der Gedanke der liberalen Quäker innerhalb des Londoner Jahrestreffens allmählich zu. [62]

Kriegsdienstverweigerung [ Bearbeiten ]

FAU Krankenwagen und Fahrer, Deutschland, 1945

Während des Ersten und Zweiten Weltkriegs wurde die Opposition der Freunde gegen den Krieg auf die Probe gestellt. Viele Freunde wurden zu Kriegsdienstverweigerern aus Gewissensgründen, und einige gründeten die Friends Ambulance Unit mit dem Ziel, "mit anderen zusammenzuarbeiten, um eine neue Welt aufzubauen, anstatt für die Zerstörung der alten zu kämpfen", ebenso wie das American Friends Service Committee . Birmingham in England hatte während des Krieges eine starke Quäkergemeinschaft. [63] Viele britische Quäker wurden während beider Weltkriege in das Non-Combatant Corps eingezogen .

Weltkomitee für Konsultation [ Bearbeiten ]

Nachdem die beiden Weltkriege die verschiedenen Quäkerstränge näher zusammengebracht hatten, hielten Freunde aus verschiedenen jährlichen Treffen - von denen viele zusammen in der Friends Ambulance Unit oder im American Friends Service Committee oder in anderen Hilfsarbeiten gedient hatten - später mehrere Quaker World Conferences ab. Dies brachte eine ständige Gruppe von Freunden hervor: das Friends World Committee for Consultation .

Evangelische Freunde [ Bearbeiten ]

Der wachsende Wunsch nach einem fundamentalistischeren Ansatz bei einigen Freunden nach dem Ersten Weltkrieg begann sich auf fünf Jahre zu verteilen . Im Jahr 1926 trennte sich das Oregon Yearly Meeting vom Five Years Meeting und brachte mehrere andere jährliche Treffen und verstreute monatliche Treffen zusammen.

1947 wurde die Vereinigung der Evangelischen Freunde mit dreijährlichen Treffen bis 1970 gegründet. 1965 wurde diese durch die Evangelical Friends Alliance ersetzt, die 1989 zur Evangelical Friends Church International wurde . [64]

Rolle der Frau [ Bearbeiten ]

Das Versammlungshaus der konservativen Freunde von Sugar Grove wurde 1870 in Indiana erbaut und verfügt über eine zu öffnende Trennwand zwischen männlichen und weiblichen Abteilungen

In den 1650er Jahren prophezeite und predigte einzelne Quäkerinnen öffentlich, entwickelte charismatische Persönlichkeiten und verbreitete die Sekte. Diese Praxis wurde durch das feste Konzept der Bewegung der geistigen Gleichstellung von Männern und Frauen gestützt. [65] Darüber hinaus wurde der Quäkertum zunächst durch das nonkonformistische Verhalten seiner Anhänger vorangetrieben, insbesondere durch Frauen, die gegen soziale Normen verstießen. [66] In den 1660er Jahren hatte die Bewegung eine strukturiertere Organisation erhalten, was zu getrennten Frauentreffen führte. [67] Durch die Frauentreffen überwachten Frauen das häusliche und gemeinschaftliche Leben, einschließlich der Ehe. [33] Von Anfang an spielten Quäkerinnen, insbesondere Margaret Fell , eine wichtige Rolle bei der Definition des Quäkertums. [68][69] Andere, die im Bereich der Proselytisierung tätig waren, waren Mary Penington , Mary Mollineux und Barbara Blaugdone . [70] Quäkerinnen veröffentlichten im 17. Jahrhundert mindestens 220 Texte. [71] Einige Quäker ärgerten sich jedoch über die Macht der Frauen in der Gemeinde. In den frühen Jahren des Quäkertums stieß George Fox auf Widerstand bei der Entwicklung und Einrichtung von Frauentreffen. Als die Kontroverse zunahm, hielt sich Fox nicht vollständig an seine Agenda. Zum Beispiel gründete er 1671 das London Six Weeks Meeting als Regulierungsbehörde, die von 35 Frauen und 49 Männern geleitet wurde. [72]Trotzdem gipfelte der Konflikt in der Spaltung von Wilkinson und Story, in der ein Teil der Quäkergemeinschaft aus Protest gegen Frauentreffen unabhängig verehrte. [73] Nach einigen Jahren löste sich dieses Schisma weitgehend auf und zeugte vom Widerstand einiger Mitglieder der Quäkergemeinschaft und von der spirituellen Rolle der Frauen, die Fox und Margaret Fell gefördert hatten. Insbesondere in den relativ wohlhabenden Quäkergemeinden im Osten der Vereinigten Staaten gab der Fokus auf das Kind und die "heilige Konversation" Frauen ungewöhnliche Macht in der Gemeinschaft, obwohl sie weitgehend von der Marktwirtschaft ausgeschlossen waren. Mit der Spaltung der Hicksite-Orthodoxen von 1827–1828 stellten orthodoxe Frauen fest, dass ihre spirituelle Rolle abnahm, während Hicksite-Frauen einen größeren Einfluss behielten.

Freunde im Geschäft [ bearbeiten ]

Der englische Quäker John Cadbury gründete Cadbury 1824 in Birmingham , England, und verkaufte Tee, Kaffee und Schokolade.

Viele Quäker, die von der BBC als "Naturkapitalisten" bezeichnet wurden , waren in einer Vielzahl von Branchen erfolgreich. [20] [74] Zwei bemerkenswerte Beispiele waren Abraham Darby I und Edward Pease . Darby und seine Familie spielten mit ihren Innovationen in der Eisenherstellung eine wichtige Rolle in der britischen industriellen Revolution . [75] [76] Pease , ein Darlington- Hersteller, war der Hauptförderer der Stockton and Darlington Railway , der weltweit ersten öffentlichen Eisenbahn, die Dampflokomotiven einsetzte. [74]

Andere Branchen mit prominenten Quaker Unternehmen enthalten Banking ( Lloyds Banking Group , [76] Barclays PLC , [76] Backhouse der Bank und Gurney der Bank ); Lebensversicherung ( Friends Provident ); Schiffbau ( John Wigham Richardson von Swan Hunter und Wigham Richardson ); Pharmazeutika ( Allen & Hanburys [76] ); Schokolade ( Cadbury , [76] Terry und Fry [76] ); Süßwaren ( Rowntree [76] ); Keksherstellung ( Huntley & Palmers [76]); Streichholzherstellung ( Bryant & May ) und Schuhherstellung ( Clarks ).

In den Vereinigten Staaten, die prominente Kaufhaus - Kette Straw & Clothier wurde von Philadelphia von Quäkern gehört.

Internationale Entwicklung [ Bearbeiten ]

Internationale Freiwilligenorganisationen wie Service Civil International und International Voluntary Service wurden von führenden Quäkern gegründet. Eric Baker , ein bekannter Quäker, war einer der Gründer von Amnesty International und der Kampagne für nukleare Abrüstung . [77]

Die Quäkerin Edith Pye richtete im Mai 1942 ein nationales Komitee für Hungerhilfe ein, das ein Netzwerk lokaler Komitees für Hungerhilfe ermutigte, zu denen das Oxford-Komitee für Hungerhilfe, Oxfam, am energischsten gehörte . [78] Irving und Dorothy Stowe gründeten Greenpeace 1971 zusammen mit vielen anderen Umweltaktivisten, kurz nachdem sie Quäker geworden waren.

Freunde in der Bildung [ bearbeiten ]

Anfangs hatten die Quäker keine ordinierten Geistlichen und brauchten daher keine Seminare für die theologische Ausbildung. In England entstanden Quäkerschulen, wobei die Friends School Saffron Walden die bekannteste war. [79] Quäkerschulen in Großbritannien und Irland werden weiterhin vom Friends 'Schools' Council unterstützt. [80]

Quäker in Amerika gründeten den William Penn Charter School (1689), Abington Friends School (1697), Wilmington Friends School (1748), [81] Moses Brown - Schule (1784) Moorestown Friends School (1785), Westtown Schule (1799), German Schulfreunde (1845) Scattergood friends School (1890), Haverford College (1833), [82] Guilford College - (1837), Olney friends School (1837), Pickering Hochschule (1842), Earlham College - und Earlham School of Religion (1847 ),Swarthmore College (1864), Wilmington College (Ohio) (1870), Penn College (Iowa) (1873), Bryn Mawr College (1885), Friends Pacific Academy (jetzt George Fox University , 1885), Cleveland Bible College (jetzt Malone University) , 1892), [83] George School (1893), Friends University (1898), Ausbildungsschule für christliche Arbeiter (jetzt Azusa Pacific University , 1899), [84] Whittier College (1901) und Friends Bible College (jetzt Barclay College) 1917). [85]

In Australien hat sich die 1887 gegründete Friends 'School, Hobart, zur größten Quäkerschule der Welt entwickelt. In Großbritannien wurde das Woodbrooke College 1903 gegründet. In Kenia gründeten Quäker 1942 das Friends Bible Institute (heute Friends Theological College) in Kaimosi , Kenia .

Freunde und Sklaverei [ Bearbeiten ]

Einige Quäker in Amerika und Großbritannien wurden bekannt für ihre Beteiligung an der abolitionistischen Bewegung. Aber bis zum amerikanischen Unabhängigkeitskrieg war es für Freunde im kolonialen Amerika ziemlich üblich , Sklaven zu besitzen. Anfang bis Mitte des 18. Jahrhunderts kam es bei Freunden zu Unruhe über diese Praxis, was am besten durch die Aussagen von Benjamin Lay , Anthony Benezet und John Woolman veranschaulicht wurde. Dies führte zu einer Abschaffungsbewegung unter Freunden. Zu Beginn der amerikanischen Revolution besaßen nur wenige Freunde Sklaven. Am Ende des Krieges im Jahr 1783 reichten Familienmitglieder von Yarnall zusammen mit anderen Freunden des Versammlungshauses beim Kontinentalkongress eine fehlgeschlagene Petition zur Abschaffung einSklaverei in den Vereinigten Staaten . 1790 beantragte die Gesellschaft der Freunde beim Kongress der Vereinigten Staaten die Abschaffung der Sklaverei, was dazu führte, dass sie die erste Organisation waren, die sich kollektiv gegen die Sklaverei und den Sklavenhandel aussprach.

Ein Beispiel für eine Umkehrung der Stimmung in Bezug auf Sklaverei war das Leben von Moses Brown , einem von vier Brüdern aus Rhode Island, der 1764 die tragische und schicksalhafte Reise des Sklavenschiffs Sally organisierte und finanzierte . [86] Brown löste sich von seinen drei Brüdern, wurde Abolitionist und konvertierte zum christlichen Quäkertum. Während des 19. Jahrhunderts spielten Quäker wie Levi Coffin und Isaac Hopper eine wichtige Rolle bei der Flucht versklavter Menschen durch die U-Bahn . [87] Der schwarze Quäker Paul Cuffe , ein Seekapitän und Geschäftsmann, war in der Abolitionisten- und Umsiedlungsbewegung aktivzu Beginn dieses Jahrhunderts. [88] Die Quäkerin Laura Smith Haviland gründete mit ihrem Ehemann die erste Station der Underground Railroad in Michigan. Später freundete sich Haviland mit Sojourner Truth an , der sie als Superintendent der Underground Railroad bezeichnete. [89]

In den 1830er Jahren distanzierten sich die abolitionistischen Grimké-Schwestern jedoch von den Quäkern, "als sie sahen, dass Negro-Quäker im Versammlungshaus in Philadelphia in getrennten Kirchenbänken getrennt waren". [90]

Theologie [ Bearbeiten ]

Die theologischen Überzeugungen der Quäker sind sehr unterschiedlich. Die Toleranz gegenüber Meinungsverschiedenheiten variiert stark zwischen den jährlichen Treffen. [91] Die meisten Freunde glauben an die fortgesetzte Offenbarung : dass Gott die Wahrheit kontinuierlich direkt dem Einzelnen offenbart. George Fox, ein " früher Freund ", sagte: "Christus ist gekommen, um sein Volk selbst zu lehren." [23] Freunde konzentrieren sich oft darauf, Gott zu hören. Wie Isaac Penington 1670 schrieb: "Es reicht nicht aus, von Christus zu hören oder von Christus zu lesen, aber das ist die Sache - ihn als meine Wurzel, mein Leben und mein Fundament zu fühlen ..." [92] Quäker lehne die Idee der Priester ab und glaube an das Priestertum aller Gläubigen. Einige drücken ihre Vorstellung von Gott mit Sätzen wie "das innere Licht", "inneres Licht Christi" oder "Heiliger Geist" aus.

Unter den Freunden gab es immer verschiedene theologische Überzeugungen, Verständnis für die "Führung des Heiligen Geistes" und Aussagen über "Glauben und Praxis". [93] Zum Teil aufgrund der Betonung der unmittelbaren Führung des Heiligen Geistes wurden die Lehren der Quäker nur zeitweise als Glaubensbekundungen, Geständnisse oder theologische Texte kodifiziert. Zu den existierenden gehören der Brief an den Gouverneur von Barbados ( Fox , 1671), [94] Eine Entschuldigung für die wahre christliche Göttlichkeit ( Barclay , 1678), [95] Ein Katechismus und ein Glaubensbekenntnis ( Barclay , 1690), [96 ] Das Zeugnis der Gesellschaft der Freunde auf dem amerikanischen Kontinent(gemeinsam angenommen von allen orthodoxen Jahrestreffen in den Vereinigten Staaten, 1830), [97] die Glaubenserklärung von Richmond (angenommen von Five Years Meeting , 1887), [98] und Essential Truths ( Jones und Wood, angenommen von Five Years Meeting) 1922). [99] Die meisten jährlichen Treffen geben eine öffentliche Glaubenserklärung in ihrem eigenen Buch der Disziplin ab und drücken die christliche Jüngerschaft innerhalb der Erfahrung der Freunde in diesem jährlichen Treffen aus.

Konservative [ Bearbeiten ]

Konservative Freunde, die 1809 in London verehren. Freunde sind in traditioneller Zivilkleidung . Vor dem Versammlungshaus sitzen die aufgezeichneten Minister auf einer erhöhten Ministergalerie gegenüber dem Rest des Treffens, und die Ältesten sitzen auf der Bank vor ihnen und stehen ebenfalls vor dem Treffen. Männer und Frauen sind getrennt, aber beide können dienen.

Konservative Freunde (nach ihrem Gründer John Wilbur auch als "Wilburites" bekannt ) teilen einige der Überzeugungen von Fox und den frühen Freunden. Viele Wilburiten verstehen sich als die Quäker, deren Überzeugungen der ursprünglichen Quäker-Doktrin am ehesten entsprechen, und argumentieren, dass sich die Mehrheit der Freunde im 19. und 20. Jahrhundert von den Wilburiten "losgesagt" hat (und nicht umgekehrt). Konservative Freunde vertrauen auf die unmittelbare Führung Gottes. [100] Sie lehnen alle Formen religiöser Symbolik und äußerer Sakramente ab , wie die Eucharistie und die Wassertaufe. Konservative Freunde glauben nicht daran, sich in ihrer lebendigen Beziehung zu Gott durch Christus auf die Praxis äußerer Riten und Sakramente zu verlassen, und glauben, dass Heiligkeit in allen Aktivitäten des täglichen Lebens existieren kann - und dass alles Leben in Gott heilig ist. Viele glauben, dass eine Mahlzeit mit anderen zu einer Form der Gemeinschaft mit Gott und untereinander werden kann.

Konservative Freunde in den USA sind Teil von drei kleinen Quäker-Jahrestreffen in Ohio, North Carolina und Iowa. Das Ohio Yearly Meeting (Konservativ) gilt allgemein als das am meisten auf die Bibel ausgerichtete der drei, wobei christliche Quäker, die einfache Sprache verwenden, schlichte Kleidung tragen und eher in Dörfern oder ländlichen Gebieten leben als die konservativen Freunde ihrer beiden anderen jährlichen Treffen. [101]

Im Jahr 2007 betrug die Gesamtzahl der Mitglieder solcher Jahrestreffen etwa 1642 [102], was sie zu rund 0,4 Prozent der Weltfamilie der Quäker macht.

Evangelical [ Bearbeiten ]

Schild am Eingang der Phoenix Friends Church

Evangelische Freunde betrachten Jesus Christus als ihren persönlichen Herrn und Retter [100] und haben ähnliche religiöse Überzeugungen wie andere evangelikale Christen. Sie glauben an die strafrechtliche Ersetzung des Sühnopfers Christi am Kreuz auf Golgatha, die biblische Unfehlbarkeit und die Notwendigkeit, dass alle eine Beziehung zu Gott persönlich erfahren. [103] Sie glauben, dass die Evangelische Freundeskirche dazu bestimmt ist, die Unretteten der Welt zu evangelisieren, sie durch Gottes Liebe und durch sozialen Dienst an anderen geistlich zu verwandeln. [103] Sie betrachten die Bibel als das unfehlbare, sich selbst authentifizierende Wort Gottes. Die Glaubenserklärung vonEvangelical Friends International ist vergleichbar mit anderen evangelischen Kirchen. Mitglieder von Evangelical Friends International befinden sich hauptsächlich in den USA, Mittelamerika und Asien.

Ab den 1880er Jahren begannen einige Freunde, in ihren Sonntagsgottesdiensten nach außen gerichtete Sakramente zu verwenden, zunächst in der Evangelical Friends Church - Eastern Region (damals bekannt als Ohio Yearly Meeting [Damaskus]). Die Friends Church - Southwest Region genehmigte ebenfalls eine solche Praxis. An Orten, an denen evangelische Freunde Missionsarbeit leisten, wie in Afrika, Lateinamerika und Asien, findet die Erwachsenentaufe durch Eintauchen in Wasser statt. Darin unterscheiden sie sich von den meisten anderen Zweigen der Religiösen Gesellschaft der Freunde. EFCI gab 2014 an, mehr als 140.000 Freunde zu vertreten [104], rund 39 Prozent der Gesamtzahl der Freunde weltweit.

Gurneyites [ bearbeiten ]

Gurneyite Friends (auch bekannt als Friends United Meeting Friends) sind moderne Anhänger der Theologie des Evangelischen Quäkers, die von Joseph John Gurney , einem britischen Freund des 19. Jahrhunderts, spezifiziert wurde . Sie machen 49 Prozent der Gesamtzahl der Quäker weltweit aus. [91] Sie sehen Jesus Christus als ihren Lehrer und Herrn. [100]und befürworten eine enge Zusammenarbeit mit anderen protestantischen christlichen Kirchen. Gurneyite Friends balancieren die Autorität der Bibel als inspirierte Worte Gottes mit persönlicher, direkter Erfahrung von Gott in ihrem Leben. Sowohl Kinder als auch Erwachsene nehmen am Religionsunterricht teil, bei dem der orthodoxe christliche Unterricht aus der Bibel in Bezug auf die Geschichte der orthodoxen christlichen Quäker und die Zeugnisse der Quäker im Vordergrund steht. Gurneyite Friends unterschreiben eine Reihe orthodoxer christlicher Lehren, wie sie in der Richmond-Erklärung enthalten sinddes Glaubens. In späteren Jahren kam es unter gurneyitischen Freunden zu Konflikten über die Glaubenserklärung von Richmond, die jedoch nach einer Weile von fast allen gurneyitischen Jahrestreffen angenommen wurde. Das fünfjährige Treffen der Freunde bekräftigte seine Loyalität gegenüber der Glaubenserklärung von Richmond im Jahr 1912, gab jedoch an, dass es kein christliches Glaubensbekenntnis darstellen sollte. Obwohl der Gurneyismus im Großbritannien des 19. Jahrhunderts die Hauptform des Quäkertums war, gibt es die Gurneyite Friends heute auch in Amerika, Irland, Afrika und Indien. Viele gurneyitische Freunde kombinieren "wartende" (nicht programmierte) Anbetung mit Praktiken, die in anderen protestantischen christlichen Kirchen üblich sind, wie z. B. Lesungen aus der Bibel und Gesangshymnen. Eine kleine Minderheit der gurneyitischen Freunde praktiziert völlig unprogrammierte Anbetung. [105]

Heiligkeit [ bearbeiten ]

Heiligkeitsfreunde sind stark von der Heiligkeitsbewegung beeinflusst , insbesondere von John Wesleys Doktrin der christlichen Vollkommenheit , die auch als "vollständige Heiligung" bezeichnet wird. Dies besagt, dass die völlige Liebe zu Gott und zur Menschheit, wie sie von Christus veranschaulicht wird, es den Gläubigen ermöglicht, sich von freiwilliger Sünde zu befreien. Dies war eine vorherrschende Ansicht innerhalb des Quäkertums im Vereinigten Königreich und in den Vereinigten Staaten im 19. Jahrhundert und beeinflusste andere Zweige des Quäkertums. Heiligkeitsfreunde argumentieren (basierend auf Schriften, die George Fox 'Botschaft der Perfektion enthalten ), dass frühe Freunde dieses Verständnis von Heiligkeit hatten. [106]

Heutzutage vertreten einige Freunde in den meisten jährlichen Versammlungen Heiligkeitsüberzeugungen, aber dies ist die vorherrschende theologische Sichtweise des zentralen Jahrestreffens der Freunde (gegründet 1926 speziell zur Förderung der Heiligkeitstheologie) und der Heiligkeitsmission der Bolivianischen Evangelischen Freundeskirche (gegründet von Missionaren) von diesem Treffen im Jahr 1919, der größten Gruppe von Freunden in Bolivien). [107]

Liberal [ Bearbeiten ]

Der liberale Quäkertum bezieht sich im Allgemeinen auf Freunde, die Ideen aus dem liberalen Christentum übernehmen und häufig eine ähnliche Mischung von Ideen teilen, wie z. B. kritischere biblische Hermeneutik , häufig mit Schwerpunkt auf dem sozialen Evangelium . Die Ideen von Gott in jedem und dem inneren Licht wurden vom amerikanischen Freund Rufus Jones im frühen 20. Jahrhundert populär gemacht , er und John Wilhelm Rowntree haben die Bewegung ins Leben gerufen. Liberale Freunde dominierten im 20. Jahrhundert in Großbritannien, unter den US-amerikanischen Treffen, die der Generalkonferenz der Freunde angeschlossen waren , und einigen Treffen in Kanada, Europa, Australien, Neuseeland und Südafrika.

Diese Ideen bleiben wichtig für das Verständnis der liberalen Freunde von Gott. Sie unterstreichen die Bedeutung guter Werke, insbesondere eines Lebens, das die von Jesus gepredigten Tugenden aufrechterhält. Sie betonen oft den Pazifismus, behandeln andere gleich, leben einfach und sagen die Wahrheit. [91]

Wie konservative Freunde lehnen liberale Freunde religiöse Symbolik und Sakramente wie die Wassertaufe und die Eucharistie ab. Während liberale Freunde das Potenzial dieser äußeren Formen erkennen, um Erfahrungen des inneren Lichts Christi zu erwecken , sind sie nicht Teil ihrer Anbetung und werden für eine authentische christliche Spiritualität als unnötig angesehen.

Die Bibel bleibt für die Anbetung der meisten liberalen Freunde von zentraler Bedeutung. Fast alle Versammlungen stellen sie im Versammlungshaus zur Verfügung (oft auf einem Tisch in der Mitte des Raums), das die Teilnehmer während des Gottesdienstes privat oder öffentlich lesen können. Aber liberale Freunde beschlossen, dass die Schrift Gottes Führung weichen sollte, wenn Gott sie auf eine Weise führt, die der Bibel widerspricht. Viele Freunde werden auch von liberalen christlichen Theologen und moderner Bibelkritik beeinflusst . Sie übernehmen oft nicht-aussagekräftige biblische Hermeneutik, wie zum Beispiel den Glauben, dass die Bibel eine Anthologie der Überzeugungen und Gefühle menschlicher Autoren über Gott ist und nicht die heilige Schrift, und dass Mehrfachinterpretationen der Schrift akzeptabel sind.

Liberale Freunde glauben, dass ein Glaubensbekenntnis eines Unternehmens ein Hindernis wäre - sowohl für authentisches Zuhören als auch für neue Einsichten. Der liberale Quäkertum ist eine Form des Christentums ohne Glaubensbekenntnis, die für ein breites Spektrum religiöser Verständnisse empfänglich ist. Die meisten jährlichen Treffen der liberalen Quäker veröffentlichen einen Glauben und eine Praxis, die eine Reihe religiöser Erfahrungen darüber enthalten, was es bedeutet, bei diesem jährlichen Treffen ein Freund zu sein.

Universalist [ Bearbeiten ]

Universalistische Freunde bekräftigen den religiösen Pluralismus : Es gibt viele verschiedene Wege zu Gott und das Verständnis des Göttlichen, das durch nichtchristliche religiöse Erfahrungen erreicht wird, die ebenso gültig sind wie das christliche Verständnis. Die Gruppe wurde Ende der 1970er Jahre von John Linton gegründet, der mit der Delhi Worship Group in Indien (einem unabhängigen Treffen, das keinem jährlichen Treffen oder einer größeren Quäkergruppe angehört) zusammen mit Christen, Muslimen und Hindus verehrte. [108] in Großbritannien nach dem Verschieben gründete er den Quaker Universalist Fellowship im Jahr 1978. Später breiten seine Ansichten in den Vereinigten Staaten, wo die Quaker Universalist Fellowship im Jahr 1983 gegründet wurde , [108]Die meisten Freunde, die sich diesen beiden Stipendien anschlossen, waren liberale Freunde vom britischen Jahrestreffen in Großbritannien und von der Generalkonferenz der Freunde in den Vereinigten Staaten. Das Interesse an Quäker-Universalismus ist bei Freunden aus anderen jährlichen Treffen gering. Die Ansichten der Universalisten provozierte Kontroversen in den 1980er Jahren [ Bearbeiten ] unter sich und Christian Quäker in der britischen Jahresversammlung, und innerhalb Freunde Generalkonferenz. Trotz des Etiketts sind Quäker-Universalisten nicht unbedingt christliche Universalisten , die die Doktrin der universellen Versöhnung vertreten .

Nicht-Theisten [ Bearbeiten ]

Eine Minderheit von Freunden hat ähnliche Ansichten wie postchristliche Nicht-Theisten in anderen Kirchen wie dem Meer des Glaubens , das aus der anglikanischen Kirche hervorgegangen ist. Sie sind überwiegend Atheisten, Agnostiker und Humanisten, die immer noch Wert auf die Mitgliedschaft in einer religiösen Organisation legen. Die erste Organisation für nicht-theistische Freunde war die 1939 in Los Angeles gegründete Humanistic Society of Friends . Diese blieb klein und wurde in die American Humanist Association aufgenommen . [109] In jüngerer Zeit tauchte das Interesse an Nicht-Theismus wieder auf, insbesondere unter dem britischen Freund David Boulton, der 2011 das 40-köpfige Nontheist Friends Network gründete. [110]Der Nicht-Theismus ist umstritten und veranlasst einige christliche Quäker innerhalb des britischen Jahrestreffens, zu fordern, dass Nicht-Theisten die Mitgliedschaft verweigert wird. [111] In einer Studie über Freunde beim britischen Jahrestreffen hatten etwa 30 Prozent der Quäker Ansichten, die als nicht-theistisch , agnostisch oder atheistisch beschrieben wurden . [112] [113] Eine andere Studie ergab, dass 75,1 Prozent der 727 Mitglieder der Religiösen Gesellschaft der Freunde, die an der Umfrage teilgenommen haben, sich als Christen betrachten und 17,6 Prozent nicht, während 7,3 Prozent dies auch taten nicht antworten oder beide Antworten eingekreist. [114] : S.41Weitere 22 Prozent der Quäker betrachteten sich nicht als Christen, erfüllten jedoch eine Definition des Christentums, indem sie sagten, dass sie die Lehren und das Beispiel Jesu Christi fromm befolgten. [114] : S.52 In derselben Umfrage gaben 86,9 Prozent an, an Gott zu glauben. [114]

Praktische Theologie [ Bearbeiten ]

1688 unterzeichneten Quäker und Mennoniten an diesem Tisch in Germantown, Philadelphia , eine gemeinsame Erklärung, in der sie die Sklaverei anprangerten

Quäker bezeugen oder bezeugen ihren religiösen Glauben in ihrem spirituellen Leben [115] und stützen sich dabei auf den Rat von James, dass der Glaube an sich tot ist, wenn er nicht von Handlungen begleitet wird . [116] Dieses religiöse Zeugnis wurzelt in ihrer unmittelbaren Erfahrung mit Gott und wird durch die Bibel bestätigt, insbesondere im Leben und in den Lehren Jesu Christi. Sie können auf viele Arten Zeugnis ablegen, je nachdem, wie sie glauben, dass Gott sie führt. Obwohl Quäker ihre Beziehung zu Gott und der Welt teilen, spiegeln sie christliche Ethikkodizes wider, zum Beispiel die Bergpredigt oder die BergpredigtFreunde argumentieren, dass sie sich persönlich von Gott bewegt fühlen, anstatt einem ethischen Kodex zu folgen.

Einige Theologen klassifizieren das religiöse Zeugnis der Freunde in Kategorien, die von einigen Freunden als Zeugnisse bezeichnet werden. Diese Freunde glauben, dass diese Prinzipien und Praktiken Gottes Wahrheit bezeugen, bezeugen oder beweisen. Keine Kategorisierung wird allgemein akzeptiert. [117]

Im Vereinigten Königreich wird manchmal das Akronym STEPS (Einfachheit, Wahrheit, Gleichheit, Frieden und Nachhaltigkeit) verwendet, um sich an die Zeugnisse zu erinnern, obwohl die meisten Quäker nur die vollständigen Wörter verwenden. In seinem Buch Quaker Speak listet der britische Freund Alastair Heron die folgenden Arten auf, wie britische Freunde die Zeugnisse historisch auf ihr Leben angewendet haben: [118] Opposition gegen Wetten und Glücksspiel, Todesstrafe , Wehrpflicht, Hut Ehre (die weitgehend historische Praxis von seinen Hut gegen soziale Vorgesetzte richten ), Eide , Sklaverei , Zeiten und Jahreszeiten und den Zehnten . Förderung der Integrität (oder Wahrheit), des Friedens, Strafreform, Klartext, Linderung des Leidens, Einfachheit , soziale Ordnung, Einhaltung des Sonntags, Nachhaltigkeit , Mäßigkeit und Mäßigung.

In Ostafrika lehren Freunde Frieden und Gewaltlosigkeit, Einfachheit, Ehrlichkeit, Gleichheit, Demut, Ehe und Sexualethik (Definition der Ehe als lebenslange Ehe zwischen einem Mann und einer Frau), Heiligkeit des Lebens (Widerstand gegen Abtreibung), kulturelle Konflikte und Christen Leben. [119]

In den Vereinigten Staaten wird das Akronym SPICES häufig von vielen Jahrestreffen verwendet (Einfachheit, Frieden, Integrität, Gemeinschaft, Gleichheit und Verantwortung). Stewardship wird nicht von allen Jahrestagungen als Zeugnis anerkannt. Rocky Mountain Yearly Meeting Friends setzen ihr Vertrauen in die Tat um, indem sie ihr Leben nach folgenden Grundsätzen leben: Gebet, persönliche Integrität, Verantwortung (einschließlich der Vergabe von mindestens 10% Einkommen und des Verzichts auf Lotterien), Ehe und Familie (lebenslanges Engagement) für Geist und Körper (Verzicht auf bestimmte Vergnügungen, Anstand und Bescheidenheit der Kleidung, Verzicht auf Alkohol, Tabak und Drogen), Frieden und Gewaltlosigkeit (einschließlich der Weigerung, am Krieg teilzunehmen), Abtreibung (Widerstand gegen Abtreibung, praktischer Dienst für Frauen mit ungewollte Schwangerschaft und Förderung der Adoption), menschliche Sexualität,Christ und Staat (suchen Sie bei Gott nach Autorität, nicht bei der Regierung), Todesstrafe (Alternativen finden), Gleichstellung der Menschen, Frauen im Dienst (Anerkennung von Frauen und Männern spielen im Dienst die gleiche Rolle).[120] Das Southern Appalachian Yearly Meeting and Association listet als Zeugnisse auf: Integrität, Frieden, Einfachheit, Gleichheit und Gemeinschaft; Zeugenbereiche sind Kinder, Bildung, Regierung, Sexualität und Harmonie mit der Natur. [121]

Versammlungshaus der Coanwood-Freunde

Kalender und kirchliche Feiertage [ Bearbeiten ]

Quäker verwenden traditionell Zahlen, um die Monate und Tage der Woche zu benennen, was sie den einfachen Kalender nennen. Hierbei werden keine Namen von Kalendereinheiten verwendet, die von den Namen heidnischer Gottheiten abgeleitet sind. Die Woche beginnt mit dem ersten Tag (Sonntag) und endet mit dem siebten Tag (Samstag). [122] Die Monate dauern vom ersten (Januar) bis zum zwölften (Dezember). Dies beruht auf den in der Bibel verwendeten Begriffen, z. B. dass die Nachfolger Jesu Christi am ersten Tag früh zum Grab gingen. [123] Der einfache Kalender entstand im 17. Jahrhundert in England in der puritanischen Bewegung, wurde jedoch Ende der 1650er Jahre eng mit Freunden identifiziert und bis ins 20. Jahrhundert hinein allgemein verwendet. Es ist heute weniger verbreitet. Der Begriff First Day Schoolwird häufig für die Sonntagsschule anderer Kirchen verwendet .

Wie andere christliche Konfessionen, die aus dem Puritanismus des 16. Jahrhunderts stammen, meiden viele Freunde religiöse Feste (z. B. Weihnachten , Fastenzeit oder Ostern ), glauben jedoch, dass die Geburt, Kreuzigung und Auferstehung Christi jeden Tag des Jahres markiert werden sollte. Zum Beispiel glauben viele Quäker, dass das Fasten in der Fastenzeit , aber dann zu anderen Jahreszeiten im Übermaß zu essen, Heuchelei ist . Viele Quäker leben das ganze Jahr über einen einfachen Lebensstil, anstatt die Fastenzeit zu beobachten (siehe Zeugnis der Einfachheit ). Solche Praktiken werden als Zeugnis gegen Zeiten und Jahreszeiten bezeichnet .

Einige Freunde sind Nicht-Sabbatarier und halten fest, dass "jeder Tag der Tag des Herrn ist" und dass das, was an einem ersten Tag getan werden sollte, jeden Tag der Woche getan werden sollte, obwohl das Treffen zur Anbetung normalerweise an einem ersten Tag danach stattfindet der Rat, der erstmals 1656 von Ältesten herausgegeben wurde. [124]

Anbetung [ bearbeiten ]

Die meisten Gruppen von Quäkern treffen sich zum regelmäßigen Gottesdienst. Es gibt weltweit zwei Hauptarten der Anbetung: programmierte Anbetung und wartende Anbetung.

Programmierte Anbetung [ Bearbeiten ]

West Mansfield Friends Church, Ohio, angeschlossen an die Evangelical Friends Church International

In der programmierten Anbetung gibt es oft eine vorbereitete biblische Botschaft, die von einer Person mit theologischer Ausbildung von einem Bibelkolleg übermittelt werden kann. Es kann Hymnen, eine Predigt, Bibellesen, gemeinsame Gebete und eine Zeit stiller Anbetung geben. Der Gottesdienst ähnelt den Gottesdiensten anderer protestantischer Konfessionen, schließt jedoch in den meisten Fällen die Eucharistie nicht ein. Ein bezahlter Pastor kann für die Seelsorge verantwortlich sein . Eine solche Anbetung wird von rund 89 Prozent der Freunde weltweit gefeiert. [91] (S. 5–6 ) Es findet sich in vielen Jahrestreffen in Afrika, Asien und Teilen der USA (Zentral- und Südstaaten) und ist in programmierten Treffen üblich, mit denen verbunden istFriends United Meeting (das rund 49 Prozent der weltweiten Mitglieder ausmacht [91] (S. 5 ) ) und evangelikale Treffen, einschließlich derjenigen, die Evangelical Friends International angeschlossen sind (die mindestens 40 Prozent der weltweiten Freunde ausmachen. [91] ] (S. 5–6 ) ) Das religiöse Ereignis wird manchmal als Quäkertreffen zum Gottesdienst oder manchmal als Gottesdienst der Freunde bezeichnet. Diese Tradition entstand im 19. Jahrhundert unter Freunden in den Vereinigten Staaten und als Reaktion auf viele Konvertiten zum christlichen Quäkertum während der nationalen spirituellen Wiederbelebungder ganzen Zeit. Freundesversammlungen in Afrika und Lateinamerika wurden im Allgemeinen von orthodoxen Freunden aus programmierten Elementen der Gesellschaft gestartet, so dass die meisten afrikanischen und lateinamerikanischen Freunde in einem programmierten Stil verehren.

Einige Freunde halten halbprogrammierte Anbetung ab, die programmierte Elemente wie Hymnen und Lesungen in einen ansonsten nicht programmierten Gottesdienst bringt.

Unprogrammierte Anbetung [ Bearbeiten ]

Unprogrammierte Anbetung (auch als wartende Anbetung , "stille Anbetung" oder heilige Gemeinschaft in der Art von Freunden bekannt) beruht auf den Praktiken von George Fox und frühen Freunden, die ihre Überzeugungen und Praktiken auf ihrer Interpretation beruhten, wie frühe Christen Gott verehrten Himmlischer Vater. Freunde versammeln sich in "erwartungsvollem Warten auf Gott", um seine immer noch leise Stimme zu erfahren, die sie von innen heraus führt. Es gibt keinen Plan für den Ablauf des Treffens, und die Praxis variiert stark zwischen den Treffen und den einzelnen Gottesdiensten. Freunde glauben, dass Gott plant, was passieren wird, wobei sein Geist die Menschen zum Sprechen bringt. Ein Teilnehmer, der sich zum Sprechen veranlasst fühlt, wird stehen und eine gesprochene Botschaft teilen (" Gesangsdienst ")") vor anderen. Wenn dies geschieht, glauben Quäker, dass der Geist Gottes durch den Sprecher spricht. Nachdem jemand gesprochen hat, ist es üblich, einige Minuten in Ruhe zu verstreichen, um darüber nachzudenken, was gesagt wurde, bevor es weitergeht Gesangsdienst wird gegeben. Manchmal ist ein Treffen ziemlich still, manchmal sprechen viele. Diese Treffen dauerten zu George Fox 'Zeiten mehrere Stunden. Moderne Treffen sind oft auf eine Stunde begrenzt und enden, wenn zwei Personen (normalerweise die Ältesten ) das Zeichen des Friedens austauschen durch einen Handschlag. Dieser Handschlag wird oft von den anderen geteilt. Diese Art der Anbetung ist die Norm in Großbritannien, Irland, dem europäischen Kontinent, Australien, Neuseeland, dem südlichen Afrika, Kanada und Teilen der Vereinigten Staaten (insbesondere jährliche Treffen im Zusammenhang mit der Generalkonferenz der Freunde und dem Beanite Quakerism ) Prozent [91] : Seite 5 der Quäker. Diejenigen, die auf diese Weise anbeten, halten jeden Menschen für gleich vor Gott und in der Lage, das Licht Gottes direkt zu erkennen. Jeder Anwesende kann sprechen, wenn er sich dazu veranlasst fühlt. Traditionell wurden die aufgezeichneten Minister für ihre besondere Begabung im Gesangsdienst anerkannt. Diese Praxis setzt sich unter Konservativen fortFreunde und liberale Freunde (z. B. New York Yearly Meeting , [126] ), aber viele Treffen, bei denen liberale Freunde vorherrschen, haben diese Praxis abgeschafft. Das Londoner Jahrestreffen der Freunde hob 1924 die Anerkennung und Aufzeichnung der aufgezeichneten Minister auf.

Governance und Organisation [ Bearbeiten ]

Organisationsregierung und Politik [ Bearbeiten ]

Quäker-Geschäftstreffen in York

Governance und Entscheidungsfindung werden bei einem besonderen Gottesdiensttreffen durchgeführt - oft als Gottesdiensttreffen mit geschäftlichem Interesse oder als Gottesdiensttreffen für kirchliche Angelegenheiten bezeichnet , an dem alle Mitglieder teilnehmen können, wie in einer Kongregationskirche . Quäker betrachten dies als eine Form der Anbetung, die in der Art eines Treffens zur Anbetung durchgeführt wird. Sie glauben, dass es eine Versammlung von Gläubigen ist, die auf den Herrn warten , um Gottes Willen zu entdecken, und glauben, dass sie nicht ihre eigenen Entscheidungen treffen. Sie versuchen, Gottes Willen für die Religionsgemeinschaft durch die Handlungen des Heiligen Geistes innerhalb der Versammlung zu verstehen. [127]

Wie bei einem Gottesdienst wird von jedem Mitglied erwartet, dass es auf Gott hört und, wenn es von ihm geführt wird, aufsteht und einen Beitrag leistet. In einigen Geschäftstreffen warten Freunde darauf, dass der Angestellte sie bestätigt, bevor sie sprechen. Direkte Antworten auf den Beitrag einer Person sind nicht zulässig, um die Wahrheit zu suchen und nicht zu debattieren. Eine Entscheidung ist getroffen, wenn das gesamte Treffen das Gefühl hat, dass der "Weg nach vorne" erkannt wurde (auch "zur Einheit kommen" genannt). Es findet keine Abstimmung statt. In einigen Fällen können Freunde eine Entscheidung verzögern, weil sie das Gefühl haben, dass das Treffen nicht Gottes Willen folgt. Andere (insbesondere Nicht-Freunde) können dies als Konsensentscheidung bezeichnen;; Freunde im Allgemeinen suchen jedoch weiterhin nach Gottes Willen. Es wird angenommen, dass der Weg nach vorne klar wird, wenn jeder auf Gottes Geist eingestellt ist.

Internationale Organisation [ Bearbeiten ]

Das Friends World Committee for Consultation (FWCC) ist die internationale Quäkerorganisation, die die verschiedenen religiösen Traditionen der Quäker lose vereint. Der FWCC bringt die weltweit größte Vielfalt an Freunden zusammen. Das Friends World Committee for Consultation ist in vier Sektionen unterteilt, die verschiedene Regionen der Welt repräsentieren: Afrika, Asien-Westpazifik, Europa und Naher Osten sowie Amerika. [128]

Verschiedene Organisationen, die mit Freunden verbunden sind, umfassen eine Lobbyorganisation der Vereinigten Staaten mit Sitz in Washington, DC , die als Friends Committee on National Legislation (FCNL) bezeichnet wird. Serviceorganisationen wie das American Friends Service Committee (AFSC), die Quäker-Büros der Vereinten Nationen , Quaker Peace and Social Witness , das Friends Committee on Scouting, das Quaker Peace Center in Kapstadt, Südafrika, und das Alternatives to Violence Project .

Jährliche Treffen [ Bearbeiten ]

Quäker sind heute in unabhängigen und regionalen nationalen Gremien organisiert, die als Jahrestreffen bezeichnet werden und sich häufig aufgrund von Unterschieden in der Lehre voneinander getrennt haben . Mehrere solcher Quäker vereinen ähnliche religiöse Überzeugungen - zum Beispiel Evangelical Friends Church International vereint evangelikale christliche Freunde ; [129] Friends United Meeting vereint Freunde zu "Gemeinschaften, in denen Jesus Christus als Lehrer und Herr bekannt ist, geliebt und gehorcht wird". [130] und die Generalkonferenz der Freunde verbinden Quäker mit nicht-Glaubensbekenntnissen und liberalen religiösen Überzeugungen. Viele Quäker- Jahrestreffen gehören ebenfalls zu denFriends World Committee for Consultation , eine internationale Gemeinschaft von Jahrestreffen aus verschiedenen Quäkertraditionen.

Mitgliedschaft [ bearbeiten ]

Ein Freund ist Mitglied eines jährlichen Meetings und beginnt normalerweise mit der Mitgliedschaft in einem lokalen monatlichen Meeting. Die Mittel zum Erwerb einer Mitgliedschaft variieren. Beispielsweise müssen Teilnehmer, die Mitglied werden möchten, bei den meisten kenianischen Jahrestreffen an einer etwa zweijährigen Erwachsenenbildung teilnehmen, wichtige Bibelstellen auswendig lernen und etwas über die Geschichte des orthodoxen Christentums und des christlichen Quäkertums lernen. Innerhalb des britischen Jahrestreffens wird die Mitgliedschaft durch einen Peer-Review- Prozess erworben , bei dem ein potenzielles Mitglied von mehreren Mitgliedern besucht wird, die den anderen Mitgliedern Bericht erstatten, bevor eine Entscheidung getroffen wird.

In einigen Freundeskirchen der Evangelischen Freundeskirche - insbesondere in Ruanda, Burundi und Teilen der Vereinigten Staaten - ist die Taufe eines erwachsenen Gläubigen durch Eintauchen in Wasser optional. Innerhalb Liberal Freunde, Konservative Freunde und Pastoral Freunde Kirchen, Freunde nicht praktizieren die Wassertaufe , Taufeoder andere Initiationszeremonien, um ein neues Mitglied oder ein neugeborenes Baby aufzunehmen. Kinder werden oft bei ihrer ersten Teilnahme zu dem Treffen eingeladen. Früher wurden Kinder, die von Quäkereltern geboren wurden, automatisch Mitglieder (manchmal auch als Geburtsrecht bezeichnet), dies gilt jedoch in vielen Bereichen nicht mehr. Einige Eltern beantragen die Mitgliedschaft im Namen ihrer Kinder, während andere es den Kindern ermöglichen, zu entscheiden, ob sie Mitglied werden möchten, wenn sie bereit und älter sind. Einige Treffen sehen vor, dass Kinder, einige Zeit nachdem sie junge Erwachsene geworden sind, unabhängig eine Mitgliedschaft beantragen müssen.

Gottesdienstversammlungen für bestimmte Aufgaben [ Bearbeiten ]

Gedenkgottesdienste [ Bearbeiten ]

Das Zeugnis der Einfachheit der Quäker erstreckt sich auch auf die Gedenkfeier. Gründer George Fox wird mit einem einfachen Grabstein in Quaker Gardens, Islington, erinnert .

Traditionelle Quäker-Gedenkgottesdienste werden als Gottesdienst abgehalten und als Gedenkveranstaltungen bezeichnet. Freunde versammeln sich zum Gottesdienst und erinnern sich an den Verstorbenen. In einigen Quäkertraditionen sind der Sarg oder die Asche nicht vorhanden. Gedenkveranstaltungen können viele Wochen nach dem Tod abgehalten werden, um eine breitere Teilnahme, die Ersetzung von Trauer durch spirituelle Reflexion und die Feier des Lebens zu ermöglichen. Gedenkveranstaltungen können über eine Stunde dauern, insbesondere wenn viele Personen anwesend sind. Gedenkgottesdienste geben allen die Möglichkeit, sich auf ihre eigene Weise an das verlorene Individuum zu erinnern, die Anwesenden zu trösten und die Liebe der Menschen in der breiteren Gemeinschaft zu bekräftigen. [ Zitat benötigt ]

Ehe [ bearbeiten ]

Ein Gottesdiensttreffen zur Feier der Ehe in einem nicht programmierten Treffen der Freunde ähnelt jedem anderen nicht programmierten Gottesdiensttreffen. [131] Das Paar tauscht Gelübde vor Gott aus und sammelt Zeugen, und die Versammlung kehrt zur offenen Anbetung zurück. Zu Beginn des Treffens werden die Zeugen, einschließlich der jüngsten Kinder, gebeten, die Hochzeitsurkunde als Aufzeichnung zu unterschreiben. In Großbritannien führen Quäker ein separates Protokoll über die Gewerkschaft und benachrichtigen das General Register Office .

In den frühen Tagen der Vereinigten Staaten gab es Zweifel, ob eine auf diese Weise feierlich geschlossene Ehe Anspruch auf rechtliche Anerkennung hatte. Im Laufe der Jahre hat jeder Staat Regeln für das Verfahren festgelegt. Die meisten Staaten erwarten, dass das Heiratsdokument von einem einzigen Amtsträger (einem Priester, Rabbiner, Minister, Friedensrichter usw.) unterzeichnet wird. Quäker ändern das Dokument routinemäßig, damit drei oder vier Freunde als Amtsträger unterschreiben können. Oft sind dies Mitglieder eines Ministeriums für Ministerium und Aufsicht, die dem Paar bei der Planung ihrer Ehe geholfen haben. Normalerweise wird ein separates Dokument, das die Gelübde und Unterschriften aller Anwesenden enthält, vom Ehepaar aufbewahrt und häufig prominent in seinem Haus ausgestellt.

Bei vielen Treffen mit Freunden trifft sich das Paar vor der Hochzeit mit einem Klarheitskomitee . Ihr Zweck ist es, mit dem Paar die vielen Aspekte der Ehe und des Lebens als Paar zu besprechen. Wenn das Paar bereit zu sein scheint, wird die Ehe dem Treffen empfohlen.

Wie in der Gesellschaft gibt es unter Freunden unterschiedliche Ansichten zum Thema gleichgeschlechtliche Ehe . Verschiedene Treffen von Freunden auf der ganzen Welt haben sich für gleichgeschlechtliche Ehen ausgesprochen und diese anerkannt. 1986 traf das Hartford Friends Meeting in Connecticut die Entscheidung, dass "das Meeting eine engagierte Gewerkschaft in einer Feier der Ehe unter der Obhut des Meetings anerkannte. Homosexuellen und heterosexuellen Bewerbern sollte die gleiche liebevolle Sorgfalt und Rücksichtnahme zuteil werden, wie in dargelegt Glaube und Praxis. " [132]Seitdem haben andere Treffen liberaler und fortschrittlicher Freunde aus Australien, Großbritannien, Neuseeland, Teilen Nordamerikas und anderen Ländern die Ehe zwischen gleichgeschlechtlichen Partnern anerkannt. In Gerichtsbarkeiten, in denen gleichgeschlechtliche Ehen von den Zivilbehörden nicht anerkannt werden, folgen einige Treffen der Praxis der frühen Quäker, die Gewerkschaft ohne Bezugnahme auf den Staat zu überwachen. Es gibt auch Freunde, die eine gleichgeschlechtliche Ehe nicht unterstützen. Einige jährliche evangelische und pastorale Treffen in den Vereinigten Staaten haben öffentliche Erklärungen abgegeben, in denen es heißt, Homosexualität sei eine Sünde. [132]

Nationale und internationale Abteilungen und Organisation [ Bearbeiten ]

Wie viele religiöse Bewegungen hat sich die Religiöse Gesellschaft der Freunde weiterentwickelt, verändert und in Untergruppen aufgeteilt.

Quäkertum begann in England und Wales, und verbreitete sich schnell nach Irland, den Niederlanden, [24] Barbados [25] und Nordamerika. Im Jahr 2012 gab es 146.300 Quäker in Kenia, 76.360 in den USA, 35.000 in Burundi und 22.300 in Bolivien. Andere Länder mit über 5.000 Quäkern waren Guatemala, das Vereinigte Königreich, Nepal, Taiwan und Uganda. [133] Obwohl die Gesamtzahl der Quäker weltweit bei 377.000 liegt, [133] konzentriert sich der Einfluss der Quäker auf Philadelphia, Pennsylvania ; Kaimosi , Kenia; Newberg, Oregon ; Greenleaf, Idaho ; Whittier, Kalifornien ; Richmond, Indiana ;Friendswood, Texas ; Birmingham , England; Ramallah , Palästina und Greensboro, North Carolina .

Afrika [ Bearbeiten ]

Die höchste Konzentration von Quäkern ist in Afrika. [134] Die Freunde Ostafrikas waren einst Teil eines einzigen jährlichen Treffens in Ostafrika, damals das größte der Welt. Heute wird die Region von mehreren unterschiedlichen jährlichen Treffen bedient. Die meisten sind dem Friends United Meeting angeschlossen , praktizieren programmierten Gottesdienst und beschäftigen Pastoren. Freunde treffen sich in Ruanda und Burundi; Neue Arbeiten beginnen in Nordafrika. Kleine unprogrammierte Treffen gibt es auch in Botswana, Ghana, Lesotho, Namibia, Nigeria, Südafrika und Simbabwe.

Im Jahr 2012 gab es in Afrika 196.800 erwachsene Quäker. [133]

Australien und Neuseeland [ Bearbeiten ]

Freunde in Australien und Neuseeland folgen der unprogrammierten Tradition, ähnlich der des britischen Jahrestreffens .

Beträchtliche Entfernungen zwischen den Kolonien und eine geringe Anzahl von Quäkern führten dazu, dass australische Freunde bis zum 20. Jahrhundert von London abhängig waren. Die Gesellschaft blieb unprogrammiert und heißt Australia Yearly Meeting, mit lokalen Organisationen rund sieben Regionaltreffen: Canberra (das sich bis in das südliche New South Wales erstreckt), New South Wales, Queensland, Südaustralien (das sich bis in das Northern Territory erstreckt), Tasmanien, Victoria, und Westaustralien. [135] Die Schule der Freunde befindet sich in Hobart . Jedes Jahr im Januar findet ein jährliches Treffen statt, das über einen Zeitraum von sieben Jahren von einem anderen Regionaltreffen mit einem Ständigen Ausschuss im Juli oder August ausgerichtet wird. Das Australia Yearly Meeting veröffentlichte Folgendes: Wir können sagen: Leben, Glaube und Denken der australischen Quäker in 2003.

Gottesdienstversammlungen in Neuseeland begannen 1842 in Nelson und 1885 in Auckland . 1889 gab es schätzungsweise 30 Quäker in Auckland. [136] Das neuseeländische Jahrestreffen besteht heute aus neun monatlichen Treffen. [137] Das Jahrestreffen veröffentlichte 2003 den Quäker-Glauben und die Quäkerpraxis in Aotearoa, Neuseeland.

Asien [ bearbeiten ]

Quäkertreffen finden in Indien, Hongkong, Korea, den Philippinen, Japan und Nepal statt.

Indien hat vier jährliche Treffen - das nicht programmierte Mid-India-Jahrestreffen , das programmierte Bhopal-Jahrestreffen und das Mahoba-Jahrestreffen. Bundelkhand Yearly Meeting ist eine evangelische Freundeskirche, die Evangelical Friends International angeschlossen ist. Andere programmierte und nicht programmierte Anbetungsgruppen sind keinem jährlichen Treffen angeschlossen.

Evangelische Freundeskirchen existieren auf den Philippinen und in Nepal und sind Evangelical Friends International angeschlossen.

Europa [ Bearbeiten ]

Im Vereinigten Königreich hat das vorwiegend liberale und nicht programmierte Jahrestreffen der Religiösen Gesellschaft der Freunde (Quäker) in Großbritannien 478 lokale Treffen [138] und 14.260 erwachsene Mitglieder [138], an denen zusätzlich 8.560 erwachsene Nichtmitglieder teilnehmen Anbetung [138] und 2.251 Kinder. [138] Die Zahl ist seit Mitte des 20. Jahrhunderts stetig zurückgegangen. [138] Programmierte Treffen finden statt, unter anderem in Wem [139] und London . [140] Kleine Gruppen von konservativen Freunde treffen sich in Ripley und Greenwich in England, und Arbroath in Schottland, [141] , die folgenDas Buch der Disziplin des Ohio-Jahrestreffens . [142]

Das Jahrestreffen der Evangelischen Freunde Mitteleuropas hat 4.306 Mitglieder [133] aus sechs Nationen [143], darunter Albanien, Ungarn und Rumänien. [133]

Das irische Jahrestreffen ist unprogrammiert und konservativer als das britische Jahrestreffen. Es hat 1.591 Mitglieder [133] in 28 Sitzungen. [144] in der gesamten Republik Irland und in Nordirland

Das deutsche Jahrestreffen ist unprogrammiert und liberal und hat 340 Mitglieder [133] , die in 31 Treffen in Deutschland und Österreich verehren.

Kleine Gruppen von Freunden in der Tschechischen Republik, Estland, Griechenland, Lettland, Litauen, Malta, Polen, Portugal und der Ukraine nehmen dort an Gottesdiensttreffen teil. [133]

Naher Osten [ Bearbeiten ]

Das jährliche Treffen im Nahen Osten findet im Libanon und in Palästina statt .

Seit dem späten 19. Jahrhundert gibt es in Ramallah eine aktive und lebendige palästinensische Quäkergemeinschaft . Im Jahr 1910 baute diese Gemeinde das Ramallah Friends Meetinghouse und fügte später ein weiteres Gebäude hinzu, das für die Öffentlichkeitsarbeit genutzt wurde. Das Ramallah Friends Meeting hat in der Gemeinde immer eine wichtige Rolle gespielt. 1948 wurden in den Gebäuden und auf dem Gelände viele palästinensische Flüchtlinge untergebracht. Im Laufe der Jahre organisierten die Mitglieder des Ramallah Friends Meeting zahlreiche Community-Programme wie das Kinderspielzentrum, die First Day School und Aktivitäten für Frauen.

In den frühen neunziger Jahren verfielen das Versammlungshaus und der Nebengebäude, in denen sich Besprechungsräume und Badezimmer befanden, aufgrund von Zeitschäden und Konflikten. Die Verschlechterung des Versammlungshauses war so gravierend, dass es Mitte der neunziger Jahre unmöglich war, das Gebäude überhaupt zu nutzen. Ein weiterer Schlag für die Freunde und die gesamte palästinensische Gemeinschaft war die hohe Auswanderung, die durch die wirtschaftliche Lage und die Schwierigkeiten verursacht wurde, die sich aus der fortgesetzten militärischen Besetzung Israels ergeben. Das Versammlungshaus, das als Kultstätte für die Freunde in Ramallah gedient hatte, konnte nicht mehr als solches genutzt werden, und der Anhang konnte nicht mehr für die Öffentlichkeitsarbeit genutzt werden.

Im Jahr 2002 begann ein Komitee, bestehend aus Mitgliedern der Religiösen Gesellschaft der Freunde in den USA und dem Angestellten des Ramallah-Treffens, Spenden für die Renovierung der Gebäude und des Geländes des Versammlungshauses zu sammeln. Bis November 2004 waren die Renovierungsarbeiten abgeschlossen, und am 6. März 2005, genau 95 Jahre nach der Einweihung, wurden das Versammlungshaus und der Anhang als Quäker- und Gemeinschaftsressource neu eingeweiht. Freunde treffen sich jeden Sonntagmorgen um 10:30 Uhr zu einem nicht programmierten Treffen zum Gottesdienst. Jeder ist herzlich eingeladen, daran teilzunehmen.

Nord- und Südamerika [ Bearbeiten ]

Quäker gibt es in ganz Kanada. Einige der größten Konzentrationen befinden sich in Süd-Ontario. [ Zitat benötigt ]

Freunde in den Vereinigten Staaten haben unterschiedliche Anbetungsstile und Unterschiede in Theologie, Wortschatz und Praxis.

Eine lokale Gemeinde in der nicht programmierten Tradition wird als Treffen oder monatliches Treffen bezeichnet (z. B. Smalltown Meeting oder Smalltown Monthly Meeting ). Der Verweis auf "monatlich" ist, weil sich das Treffen monatlich trifft, um die Geschäfte der Gruppe zu führen. Die meisten "monatlichen Treffen" treffen sich mindestens einmal pro Woche zum Gottesdienst; Einige Treffen haben mehrere Anbetungstreffen während der Woche. In programmierten Traditionen werden lokale Gemeinden oft als "Freundeskirchen" oder "Versammlungen" bezeichnet.

Monatliche Treffen sind oft Teil einer regionalen Gruppe, die als vierteljährliches Treffen bezeichnet wird. Dies ist normalerweise Teil einer noch größeren Gruppe, die als jährliches Treffen bezeichnet wird. Die Adjektive "vierteljährlich" und "jährlich" beziehen sich speziell auf die Häufigkeit von Gottesdienstversammlungen mit geschäftlichem Interesse .

Einige jährliche Treffen, wie das Philadelphia Yearly Meeting, gehören größeren Organisationen, um Ordnung und Kommunikation innerhalb der Gesellschaft aufrechtzuerhalten. Die drei wichtigsten sind die Friends General Conference (FGC), das Friends United Meeting (FUM) und die Evangelical Friends Church International (EFCI). In allen drei Gruppen stammen die meisten Mitgliedsorganisationen, obwohl nicht unbedingt Mitglieder, aus den Vereinigten Staaten. FGC ist theologisch die liberalste der drei Gruppen, während EFCI die evangelischste ist. FUM ist der größte. Friends United Meeting war ursprünglich als "Five Years Meeting" bekannt. Einige monatliche Treffen gehören mehr als einer größeren Organisation an, während andere völlig unabhängig sind.

Beziehungen zu anderen Kirchen und Religionen [ Bearbeiten ]

Ökumenische Beziehungen [ Bearbeiten ]

Quäker vor dem 20. Jahrhundert betrachteten die Religiöse Gesellschaft der Freunde als christliche Bewegung, aber viele waren nicht der Meinung, dass ihr religiöser Glaube in die Kategorien katholisch , orthodox oder protestantisch passt . [146] Viele konservative Freunde sehen sich zwar als orthodoxe Christen, entscheiden sich jedoch dafür, von anderen christlichen Gruppen getrennt zu bleiben.

Viele Freunde in Treffen liberaler Freunde sind aktiv an der ökumenischen Bewegung beteiligt und arbeiten oft eng mit anderen protestantischen und liberalen christlichen Hauptkirchen zusammen, mit denen sie eine gemeinsame religiöse Basis haben. Die Sorge um Frieden und soziale Gerechtigkeit bringt Freunde oft mit anderen christlichen Kirchen und anderen christlichen Gruppen zusammen. Einige jährliche Treffen der liberalen Quäker sind Mitglieder ökumenischer panchristlicher Organisationen, zu denen protestantische und orthodoxe Kirchen gehören. Beispielsweise ist das Philadelphia Yearly Meeting Mitglied des National Council of Churches . [147] Das Britain Yearly Meeting ist Mitglied von Churches Together in Großbritannien und IrlandDie Generalkonferenz von and Friends ist Mitglied des Ökumenischen Rates der Kirchen . [148]

Guerneyitische Freunde sehen sich normalerweise als Teil einer orthodoxen christlichen Bewegung und arbeiten eng mit anderen christlichen Konfessionen zusammen. Freunde Vereinigten Meeting (die internationale Organisation von Gurneyite jährlichen Treffen) ist ein Mitglied des Nationalrates der Kirchen [147] und der Ökumenische Rat der Kirchen , [148] , die sind pan-christlichen Organisationen , die Lutheraner, Orthodoxe, Reformierte, Anglikaner sind und Unter anderem Baptistengemeinden. [149] [150]

Evangelische Freunde arbeiten eng mit anderen evangelischen Kirchen aus anderen christlichen Traditionen zusammen. Der nordamerikanische Zweig der Evangelical Friends Church International ist Mitgliedskirche der National Association of Evangelicals . Evangelische Freunde sind in der Regel weniger an nicht-evangelischen Kirchen beteiligt und nicht Mitglied des Ökumenischen Rates der Kirchen oder des Nationalen Rates der Kirchen .

Die Mehrheit der anderen christlichen Gruppen erkennt Freunde unter ihren Mitchristen an. [146] Einige Leute, die an Quäkertreffen teilnehmen, gehen davon aus, dass Quäker keine Christen sind, wenn sie während des Gottesdiensttreffens keine offen christliche Sprache hören. [151]

Beziehungen zu anderen Glaubensrichtungen [ Bearbeiten ]

Die Beziehungen zwischen Quäkern und Nichtchristen variieren je nach Sekte, Geographie und Geschichte erheblich.

Frühe Quäker distanzierten sich von Praktiken, die sie als heidnisch betrachteten . Zum Beispiel weigerten sie sich, die üblichen Namen der Wochentage zu verwenden, da sie von den Namen heidnischer Gottheiten abgeleitet waren. [152] Sie weigerten sich, Weihnachten zu feiern, weil sie glaubten, dass es auf heidnischen Festen beruhte. [153]

Frühe Freunde forderten Anhänger anderer Weltreligionen auf, sich dem „Licht Christi in sich“ zuzuwenden, von dem sie glaubten, dass es in allen Menschen vorhanden ist, die in die Welt hineingeboren wurden. [154] Zum Beispiel schrieb George Fox eine Reihe offener Briefe an Juden und Muslime , in denen er sie ermutigte, sich an Jesus Christus als einzigen Weg zur Erlösung zu wenden (z. B. Eine Heimsuchung der Juden , [155] an den großen Türken) und König von Algier in Algerien und alle, die unter seiner Autorität stehen, dies zu lesen, was ihre Errettung betrifft [156] [157] und an den großen Türken und König von Algier in Algerien ). [158]In den Briefen an muslimische Leser ist Fox außergewöhnlich für seine Zeit in seinem sympathischen und weitreichenden Gebrauch des Korans und seiner Überzeugung, dass sein Inhalt mit der christlichen Schrift übereinstimmt. [159]

Mary Fisher predigte wahrscheinlich dieselbe Botschaft, als sie 1658 vor dem muslimischen Mehmed IV (dem Sultan des Osmanischen Reiches ) erschien. [160]

1870 argumentierte Richard Price Hallowell, dass die logische Erweiterung des christlichen Quäkertums eine universelle Kirche ist, die eine Religion fordert, die Juden, Heiden und Christen umfasst und die nicht durch die Dogmen des einen oder anderen eingeschränkt werden kann . [161]

Seit dem Ende des 20. Jahrhunderts haben sich einige Anwesende auf Liberal Quaker Treffen aktiv mit Weltreligionen anders als das Christentum, wie identifiziert Judentum , Islam , [162] Buddhismus [163] und Heidentum .

Siehe auch [ Bearbeiten ]

  • Liste der christlichen Konfessionen
  • Das Licht auf dem Kerzenhalter - ein Traktat aus dem 17. Jahrhundert, das bei englischen Quäkern beliebt war
  • Zeugnis der Einfachheit  - Verhaltenspraxis der Quäker
  • Zeugnis der Integrität  - Verhaltenskodex der Quäker
  • Zeugnis der Gleichheit
  • Friedenszeugnis
  • David Cooper und Anthony Benezet - Quäker, die in der abolitionistischen Bewegung des 18. Jahrhunderts aktiv sind

Referenzen [ bearbeiten ]

  1. ^ Michael Bjerknes Aune; Valerie M. DeMarinis (1996). Religiöses und soziales Ritual: Interdisziplinäre Erkundungen . SUNY Drücken Sie. p. 105. ISBN 978-0-7914-2825-2.
  2. ^ "FAQs" . Generalkonferenz der Freunde . Abgerufen am 9. Januar 2018 .
  3. ^ Fox, George (1903). George Fox 'Tagebuch . Isbister and Company Limited. S. 215–216. Dies ist das Wort des Herrn Gott an euch alle und eine Anklage an euch alle in der Gegenwart des lebendigen Gottes. Sei Muster, sei Vorbild in all deinen Ländern, Orten, Inseln, Nationen, wo immer du hinkommst. damit dein Wagen und dein Leben unter allen möglichen Menschen und zu ihnen predigen: Dann wirst du kommen, um fröhlich über die Welt zu wandeln und dem Gottes in jedem zu antworten; Wobei ihr in ihnen ein Segen sein und das Zeugnis Gottes in ihnen geben könnt, um euch zu segnen. Dann werdet ihr dem Herrn Gott ein süßer Geschmack und ein Segen sein.
  4. ^ "Mitgliedschaft | Quäker Glaube & Praxis" . qfp.quaker.org.uk . Abgerufen am 9. Januar 2018 .
  5. ^ "Baltimore Yearly Meeting Faith & Practice" . August 2011. Aus dem Original am 13. April 2012 archiviert .
  6. ^ 1 Peter 2: 9
  7. ^ " ' Das von Gott' in jedem Menschen" . Quäker in Belgien und Luxemburg.
  8. ^ Fager, Chuck. "The Trouble With 'Minister ' " . quakertheology.org . Abgerufen am 9. Januar 2018 .
  9. ^ "FAQs über Quäker - Freunde Generalkonferenz" . Abgerufen am 24. Juni 2014 .
  10. ^ "Quäker auf der ganzen Welt finden" (PDF) . Friends World Committee für Konsultation . Abgerufen am 14. März 2019 .
  11. ^ Jährliches Treffen der Religiösen Gesellschaft der Freunde (Quäker) in Großbritannien (2012). Briefe und Zeugnisse (PDF) . Archiviert vom Original (PDF) am 15. Januar 2016.
  12. ^ Jährliches Treffen der Religiösen Gesellschaft der Freunde (Quäker) in Großbritannien (2012). Briefe und Zeugnisse (PDF) . p. 7. Archiviert vom Original (PDF) am 19. November 2015.
  13. ^ Drayton, Brian (23. Dezember 1994). "FGC Library: Aufgezeichnete Minister in der Gesellschaft der Freunde, damals und heute" . Archiviert vom Original am 14. April 2012 . Abgerufen am 9. Januar 2018 .
  14. ^ Bacon, Margaret (1986). Mütter des Feminismus: Die Geschichte der Quäkerinnen in Amerika . San Francisco: Harper & Row. p. 24.
  15. ^ Fox, George (1803). Armistead, Wilson (Hrsg.). Zeitschrift von George Fox . 2 (7 ed.). p. 186.
  16. ^ Ökumenischer Rat der Kirchen. "Freunde (Quäker)" . Kirchenfamilien . Archiviert vom Original am 11. August 2011.
  17. ^ Stewart, Kathleen Anne (1992). Das Yorker Retreat im Lichte des Quäker-Weges: Moralische Behandlungstheorie: Humane Therapie oder Gedankenkontrolle? . William Sessions. ISBN 9781850720898. Andererseits glaubte Fox, dass Perfektionismus und Freiheit von Sünde in dieser Welt möglich seien.
  18. ^ Levy, Barry (30. Juni 1988). Quäker und die amerikanische Familie: Britische Siedlung im Delaware Valley . Oxford University Press, USA. S.  128 . ISBN 9780198021674.
  19. ^ "Gesellschaft der Freunde | Religion" . Encyclopædia Britannica . Abgerufen am 13. Juni 2017 .
  20. ^ a b Jackson, Peter (20. Januar 2010). "Wie haben Quäker den britischen Süßwarenladen erobert?" . BBC News . Abgerufen am 9. Januar 2018 .
  21. ^ Jahn, Gunnar . "Rede zur Preisverleihung (1947)" . Nobelstiftung . Abgerufen am 6. Oktober 2011 .
  22. ^ Abrams, Irwin (1991). "Das Quäker-Friedenszeugnis und der Friedensnobelpreis" . Abgerufen am 24. November 2018 .
  23. ^ A b c d e George Fox (1694). George Fox: Eine Autobiographie (George Fox's Journal) . Archiviert vom Original am 26. September 2007 . Abgerufen am 7. März 2010 .
  24. ^ a b Nuttall, Geoffrey (1955). "Früher Quäkertum in den Niederlanden: sein breiterer Kontext" (PDF) . Das Bulletin der Friends Historical Association . 44 (1): 3–18. JSTOR 41944566 . Archiviert vom Original (PDF) am 16. Oktober 2013 . Abgerufen am 21. November 2012 .  
  25. ^ a b Gragg, Larry (2009). Die Quäkergemeinschaft auf Barbados: Herausforderung der Kultur der Pflanzerklasse ([Online-Ausg.] Hrsg.). Columbia: University of Missouri Press. ISBN 9780826218476.
  26. ^ a b "Quäker" . Religionen . BBC . Abgerufen am 13. Juni 2017 .
  27. ^ Margery Post Abbott; et al. (2003). Historisches Wörterbuch der Freunde (Quäker) . p. xxxi.
  28. ^ Virginia Blain, Patricia Clements und Isobel Grundy, Hrsg., The Feminist Companion to Literature in English. Schriftstellerinnen vom Mittelalter bis zur Gegenwart (London: Batsford, 1990), p. 388.
  29. ^ a b c d Wrigley, Edward Anthony; Schofield, Roger; Schofield, RS (1989). Die Bevölkerungsgeschichte Englands, 1541–1871: eine Rekonstruktion . Cambridge, Großbritannien: Cambridge University Press. p. 93. ISBN 0-521-35688-1.
  30. ^ Levy, Barry. Quäker und die amerikanische Familie . p. 6.
  31. ^ a b Levy, Barry. Quäker und die amerikanische Familie . p. 13.
  32. ^ Levy, Barry. Quäker und die amerikanische Familie . S. 53, 130.
  33. ^ a b Levy, Barry. Quäker und die amerikanische Familie . p. 78.
  34. ^ a b c Brayshaw, Alfred (1911). "Freunde, Gesellschaft von"  . In Chisholm, Hugh (Hrsg.). Encyclopædia Britannica . 11 (11. Ausgabe). Cambridge University Press. p. 227.
  35. ^ Edward Digby Baltzell, Puritaner Boston und Quäker Philadelphia (1996) S.86
  36. ^ "Boston Neck Gallows, kolonialer Hinrichtungsort für Quäker" . www.celebrateboston.com . Abgerufen am 3. Januar 2020 .
  37. ^ Rogers, Horatio (2009). Mary Dyer von Rhode Island: Die Quäker-Märtyrerin, die auf Boston gehängt wurde . BiblioBazaar, LLC. S. 1–2. ISBN 9781103801244.
  38. ^ a b Bremer, Francis J.; Webster, Tom, Hrsg. (2006). Puritaner und Puritanismus in Europa und Amerika: Eine umfassende Enzyklopädie . ABC-CLIO. p. xli. ISBN 9781576076781.
  39. ^ Levy, Barry. Quäker und die amerikanische Familie . p. 113.
  40. ^ "Geschichte der Shrewsbury Quäker" .
  41. ^ David Yount (2007). Wie die Quäker Amerika erfanden . Rowman & Littlefield. p. 82. ISBN 978-0-7425-5833-5.
  42. ^ "Penn Treaty Museum" .
  43. ^ "Quäker flohen oft Virginia" , Rowlings, Virginia, Daily Press , 15. Januar 1989
  44. ^ Wie die Quäker Amerika erfanden, ein fünfminütiges Interview mit David Yount von Peter Slen, C-SPAN, 1. November 2007.
  45. ^ Levy, Barry. Quäker und die amerikanische Familie . p. 58.
  46. ^ Maurer, Johan. "Die Verleger der Wahrheit und der Feind der Wahrheit: Evangelische Freunde betrachten Gut und Böse" . Gut und Böse: Quäkerperspektiven, hrsg. Jackie Leach Scully und Pink Dandelion .
  47. ^ Rosa Löwenzahn (2007). Eine Einführung in den Quäkertum ( ISBN 0521841119 ), p. 78. 
  48. ^ Crothers, Glenn (2012). Quäker, die im Mund des Löwen leben: Die Gesellschaft der Freunde in Nord-Virginia, 1730–1865 . Gainesville: University Press of Florida. p. 145.
  49. ^ Crothers, Glenn. Quäker, die im Mund des Löwen leben . p. 145.
  50. ^ A b c d Bebbington, David William (1989). Evangelikalismus im modernen Großbritannien: eine Geschichte von den 1730er bis 1980er Jahren . London: Unwin Hyman Ltd. ISBN 0-415-10464-5.
  51. ^ Bronner, Edwin B. (1990). "Moderates in London Yearly Meeting, 1857–1873: Vorläufer der Quäkerliberalen". Kirchengeschichte . 59 (3): 356–371. doi : 10.2307 / 3167744 . JSTOR 3167744 . 
  52. ^ Kennedy, Thomas C. (2001). Britischer Quäkertum 1860–1920: Die Transformation einer Religionsgemeinschaft . New York: Oxford University Press.
  53. ^ a b "Tor zu Missionssammlungen im Vereinigten Königreich" . MUNDUS.
  54. ^ Nixon, Eva Anna (1985). Ein Jahrhundert des Pflanzens: Eine Geschichte der Mission der amerikanischen Freunde in Indien . Newburg, OR, USA: Barclay Press. ISBN 0-913342-55-6.
  55. ^ Britisches Jahrestreffen. "Quäker und Wissenschaft" . Archiviert vom Original am 13. Januar 2013 . Abgerufen am 17. November 2012 .
  56. ^ a b Cantor, Geoffrey (2005). "Quäkerreaktionen auf die Evolution". Quäker, Juden und wissenschaftliche religiöse Reaktionen auf die Moderne und die Wissenschaften in Großbritannien, 1650–1900 . Oxford: Oxford University Press. doi : 10.1093 / 0199276684.001.0001 . ISBN 9780199276684.
  57. ^ Britisches Jahrestreffen. "Edward Newman (1801–1876)" . Archiviert vom Original am 7. Februar 2013 . Abgerufen am 17. November 2012 .
  58. ^ Cooper, William (Juni 1976). "Joseph Moore: Quäker-Evolutionist". Indiana Magazin der Geschichte . 72 (2): 123–137. JSTOR 27790107 . 
  59. ^ "Presidential Gallery: Joseph Moore" .
  60. ^ Löwenzahn, rosa; Collins, Peter, Hrsg. (26. März 2009). Der Quäkerzustand: Die Soziologie einer liberalen Religion . Cambridge Scholars Publishing. S. 2–3. ISBN 978-1847185655.
  61. ^ a b Packer, Ian (1. April 2003). "Religion und der neue Liberalismus: Die Rowntree-Familie, Quäkertum und soziale Reformen". Journal of British Studies . 42 (2): 236–257. doi : 10.1086 / 345607 . ISSN 0021-9371 . JSTOR 10.1086 / 345607 .  
  62. ^ Blamires, David (1996). "Der Kontext und Charakter der Manchester-Konferenz von 1895". Freunde vierteljährlich . 30 : 50.
  63. ^ Roberts, Sian. Birmingham Erinnerung an 1914-18 .
  64. ^ Historisches Statement des Nordwest-Jahrestreffens Archiviert am 31. Januar 2008 auf der Wayback-Maschine
  65. ^ Mack, Phyllis (1995). Visionäre Frauen: Ekstatische Prophezeiung im England des 17. Jahrhunderts . Berkeley: University of California Press. S. 165–211.
  66. ^ Mack, Phyllis (1995). Visionäre Frauen: Ekstatische Prophezeiung im England des 17. Jahrhunderts . Berkeley: University of California Press. p. 3.
  67. ^ Trevett, Christine (2000). Quäkerinnen-Propheten in England und Wales, 1650–1700 . Lewiston, NY: Edwin Mellen Press. p. 12.
  68. ^ Levy, Barry. Quäker und die amerikanische Familie . S. 69, 221.
  69. ^ Speck, Margaret. Mütter des Feminismus . p. 24.
  70. ^ Bonney, Richard; Trim, David JB, Hrsg. (2006). Verfolgung und Pluralismus: Calvinisten und religiöse Minderheiten in Europa der Frühen Neuzeit 1550–1700 . Peter Lang. ISBN 9783039105700.
  71. ^ Gill, Catie (2005). Frauen in der Quäkergemeinschaft des 17. Jahrhunderts: eine literarische Studie über politische Identitäten, 1650–1700 . Burlington, VT: Ashgate. p. 1.
  72. ^ Mack, Phyllis (1995). VIsionäre Frauen: Ekstatische Prophezeiung im England des 17. Jahrhunderts . Berkeley: University of California Press. p. 289.
  73. ^ Janney, Samuel (1861). Geschichte der Religiösen Gesellschaft der Freunde von ihrem Aufstieg bis zum Jahr 1828 . Philadelphia: Hayes & Zell. S.  298 .
  74. ^ a b King, Mike (2014). Quakernomik: Ein ethischer Kapitalismus . Anthem Press. p. 51. ISBN 9780857281128.
  75. ^ Adams, Ryan (27. Juli 2012). "Danny Boyles Intro zum Olympia-Programm" . Tägliche Auszeichnungen . Archiviert vom Original am 6. Februar 2013 . Abgerufen am 20. November 2016 .
  76. ^ A b c d e f g h Brennt Windsor, D (1980). The Quaker Enterprise: Freunde im Geschäft . London: Frederick Muller Ltd. ISBN 0-584-10257-7.
  77. ^ T. Buchanan, (2002) Die Wahrheit wird dich frei machen ': The Making of Amnesty International. Zeitschrift für Zeitgeschichte 37 (4) S. 575-597
  78. ^ Schwarz, Maggie (1992). Ein Grund für unsere Zeit: Oxfam - Die ersten fünfzig Jahre . Oxfam. p. 9.
  79. ^ Informationen zu Quäkerschulen in Großbritannien und Irland finden Sie unter Quäkerschulen in Großbritannien und Irland: Eine selektive Bibliographie der Geschichte und ein Leitfaden für Aufzeichnungen .
  80. ^ "Eine Quäkerausbildung | Entdecken Sie die Ausbildung in britischen Quäkerschulen" . Eine Quäkerausbildung . Abgerufen am 13. Juni 2019 .
  81. ^ Friends 'Intelligencer, Band 74 . Philadelphia: Friends Intelligencer Association, Limited. 1917. p. 613.
  82. ^ David Yount (2007). Wie die Quäker Amerika erfanden . S. 83–84.
  83. ^ "Geschichte von Malone" . Malone Universität. Archiviert vom Original am 18. Dezember 2011 . Abgerufen am 26. November 2011 .
  84. ^ "Geschichte der Freunde an der APU" . Azusa Pacific University.
  85. ^ "Über Barclay" . Barclay College. Archiviert vom Original am 7. Dezember 2011 . Abgerufen am 26. November 2011 .
  86. ^ "Reise des Sklavenschiffs Sally" .
  87. ^ Ralph Dannheiser, " Quäker spielten eine wichtige Rolle bei der Beendigung der Sklaverei in den USA ", IIP Digital, 12. November 2008
  88. ^ Rosland Cobb Wiggins, "Paul Cuffe: früher Panafrikanist"; in Black Quakers, kurze Biografien ; Kenneth Ives, Herausgeber; Progressive Publisher, 1995
  89. ^ Danforth, Mildred E. (1961). Eine Quäkerpionierin: Laura Haviland, Superintendent des Untergrunds . New York: Exposition Press.
  90. ^ "Rebellen gegen die Sklaverei" . Boston Globe . 10. März 1968. p. 358 - über zeitungen.com .
  91. ^ a b c d e f g "Einführung vom Quaker World Relations Committee". Briefe und Zeugnisse: Zusammengestellt für die jährliche Versammlung vom 25. Juli bis 1. August 2009 an der Universität von York (PDF) (Bericht). p. 5. Archiviert vom Original (PDF) am 26. Juli 2011.
  92. ^ "Isaac Penington zu Thomas Walmsley (1670)" . Quaker Heritage Press . Abgerufen am 2. Mai 2010 .
  93. ^ "Eine kurze Einführung in den Quäkertum" . QuakerMaps.com (Beta) . 30. Januar 2010 . Abgerufen am 13. Juni 2017 .
  94. ^ Fox, George. "Brief an den Gouverneur von Barbadoes" .
  95. ^ Barclay, Robert (1678). Eine Entschuldigung für die wahre christliche Göttlichkeit .
  96. ^ Barclay, Robert (1690). Katechismus und Glaubensbekenntnis .
  97. ^ Das Zeugnis der Gesellschaft der Freunde auf dem amerikanischen Kontinent . New York: Richard und George S. Wood. 1830.
  98. ^ "Richmond Glaubenserklärung" . QuakerInfo.com.
  99. ^ "Wesentliche Wahrheiten" . QuakerInfo.com.
  100. ^ a b c "Quäker-Finder" . Generalkonferenz der Freunde . Abgerufen am 26. Juli 2009 .
  101. ^ anonym. "Eine kurze Geschichte konservativer Freunde" .
  102. ^ "FWCC-Sektion von Amerika" . fwccamericas.org . Archiviert vom Original am 19. April 2016 . Abgerufen am 25. Juni 2016 .
  103. ^ a b Evangelische Freunde Church International. "Freunde Überzeugungen" .
  104. ^ "Evangelical Friends Church International" .
  105. ^ "Quaker Life - Lokales Besprechungsverzeichnis" . Treffen der Freunde vereint. Archiviert vom Original am 12. November 2014 . Abgerufen am 25. August 2014 .
  106. ^ Zentrales jährliches Treffen der Freunde. "Über uns" . Archiviert vom Original am 5. Februar 2012 . Abgerufen am 6. Januar 2012 .
  107. ^ Margery Post Abbott; et al. (Dezember 2011). Historisches Wörterbuch der Freunde (Quäker) (2. Aufl.). Lanham, MD: Vogelscheuchenpresse. S. 327–328. ISBN 978-0-8108-7088-8.
  108. ^ a b Rickermann, Sally (2007). "Quaker Universalist Fellowship: Seine Geschichte" . Zeitschrift der Quaker Universalist Fellowship (46).
  109. ^ Cresson, Os. "Wurzeln und Blumen des Quäker-Nontheismus" . Archiviert vom Original am 9. Februar 2012 . Abgerufen am 6. Januar 2012 .
  110. ^ "New Nontheist Friends Network in Großbritannien" . nontheistfriends.org.
  111. ^ Heathfield, D (27. Mai 2011). "Nicht-theistisches Freundesnetzwerk" . Der Freund . 169 (21).
  112. ^ Löwenzahn, Rosa (1996). Eine soziologische Analyse der Theologie der Quäker: Die stille Revolution . Lewiston, NY: Edwin Mellen Press.
  113. ^ Heron, Alistair (1992). Fürsorge, Überzeugung, Engagement: Dilemmata der Quäker-Mitgliedschaft heute . London: Quäker-Home-Service.
  114. ^ a b c Mellor, Katherine (2009). Christlicher Glaube an die Religiöse Gesellschaft der Freunde (Quäker): eine Antwort auf die Behauptung, dass britische Freunde postchristlich sind (PDF) (M.Phil.). Universität von Birmingham. S. 39–40.
  115. ^ Zeugniskomitee des Quäkerfriedens und des sozialen Zeugnisses (2005). Leben, woran wir glauben: Quäker-Zeugnisse: eine Art, treu zu leben (Broschüre) .
  116. ^ James 2:17
  117. ^ "Quäker-Testimonial-Broschüre" (PDF) . Britisches Jahrestreffen . Archiviert vom Original (PDF) am 15. Januar 2016 . Abgerufen am 19. November 2009 .
  118. ^ Heron, Alastair (2008). Quäker sprechen . Archiviert vom Original am 5. Oktober 2011 . Abgerufen am 11. Juni 2011 .
  119. ^ Treffen der Freunde in Ostafrika (2002) " Christlicher Glaube und christliche Praxis in der Freundeskirche ".
  120. ^ Rocky Mountain-Jahrestreffen der Freundeskirche (1997) " Der Glaube und die Praxis, archiviert am 27. Juni 2012 in der Wayback-Maschine "
  121. ^ Südliches Appalachen-Jahrestreffen und Verein (2012). "Zeugnis geben für das Leben des GEISTES" (PDF) .
  122. ^ Lapsansky, Emma Jones (26. Januar 2003). Quäkerästhetik: Überlegungen zu einer Quäkerethik in amerikanischem Design und Konsum, 1720-1920 . University of Pennsylvania Press. p. 65. ISBN 978-0-8122-3692-7.
  123. ^ Markus 16: 2 , Lukas 24: 1 , Johannes 20: 1 , Johannes 20:19
  124. ^ Dewsbury, William; Farnworth, Richard. "Der Brief der Ältesten von Balby, 1656" .
  125. ^ "Was erwartet Sie in Quäker-Treffen für den Gottesdienst" . QuakerSpeak. 20. November 2014 . Abgerufen am 25. April 2016 .
  126. ^ New York Jahrestreffen. "Formale Richtlinien aus dem Glauben und der Praxis des New Yorker Jahrestreffens" .
  127. ^ "Leitfaden für Quäker-Geschäftstreffen" . Quäker in Schottland.
  128. ^ "Friends World Committee for Consultation / About" . Friends World Committee for Consultation, Weltbüro . Abgerufen am 26. Mai 2020 .
  129. ^ "Freunde Überzeugungen" . Evangelical Friends Church International.
  130. ^ "Friends United Meeting - Über uns" . Treffen der Freunde vereint. Archiviert vom Original am 28. Februar 2015 . Abgerufen am 5. November 2012 .
  131. ^ Britisches Jahrestreffen (1999). Quäker Glaube & Praxis (3. Aufl.). London: Jährliches Treffen der Religiösen Gesellschaft der Freunde (Quäker) in Großbritannien. ISBN 0-85245-306-X.
  132. ^ a b "Die Gesellschaft der Freunde (Quäker) und der Homosexualität" . Abgerufen am 5. Mai 2015 .
  133. ^ a b c d e f g h i j k l "Quäker auf der ganzen Welt finden" (PDF) . Friends World Committee für Konsultation . Abgerufen am 4. Juli 2016 .
  134. ^ - 43 Prozent der Quäker weltweit sind in Afrika anzutreffen, gegenüber 30 Prozent in Nordamerika, 17 Prozent in Lateinamerika und der Karibik, 6 Prozent in Europa und 4 Prozent in Asien / Westpazifik. Siehe Quaker Information Center, archiviert am 29. April 2008 auf der Wayback-Maschine .
  135. ^ "Religiöse Gesellschaft der Freunde (Quäker) in Australia Inc" . Abgerufen am 5. Mai 2015 .
  136. ^ "Auckland Star" . Auckland Star. 17. April 1889 . Abgerufen am 10. Mai 2017 .
  137. ^ "Struktur der Gesellschaft der Freunde" . Abgerufen am 5. Mai 2015 .
  138. ^ a b c d e Jährliches Treffen der Religiösen Gesellschaft der Freunde (Quäker) in Großbritannien. "Tabellarische Aufstellung zum 31. xii 2010" (PDF) . Archiviert vom Original (PDF) am 15. Januar 2016.
  139. ^ Wem Quäkertreffen. "Meeting Style - Wem Quaker Meeting" .
  140. ^ "NW London Quäker - Friends House Meeting" .
  141. ^ "Ripley Quaker Meeting" .
  142. ^ "Nachrichten und Ereignisse" . Ripley Christian Quäker. Archiviert vom Original am 18. Februar 2010 . Abgerufen am 2. Mai 2010 .
  143. ^ Evangelical Friends Church International. "Europa". Fehlend oder leer |url=( Hilfe )
  144. ^ Irland-Jahrestagung. "Quäker in Irland" .
  145. ^ "Freunde finden" . Friends World Committee for Consultation, Sektion Amerika . Mai 2016 . Abgerufen am 6. Oktober 2016 .
  146. ^ a b "Quäker - Die religiöse Gesellschaft der Freunde" . BBC.
  147. ^ a b "Mitglieder des Nationalen Kirchenrates" . Ncccusa.org. Archiviert vom Original am 25. November 2011 . Abgerufen am 14. November 2011 .
  148. ^ a b "Freunde (Quäker)" . Oikoumene.org. Archiviert vom Original am 4. November 2011 . Abgerufen am 14. November 2011 .
  149. ^ Harmon, Steven R. (15. März 2010). Ökumene bedeutet auch Sie: Gewöhnliche Christen und das Streben nach Einheit der Christen . Wipf und Stock Publishers. p. 97. ISBN 978-1-62189-277-9. Seit seiner Gründung hat sie auch eine herzliche Zusammenarbeit mit dem Ökumenischen Rat der Kirchen aufgebaut und benennt regelmäßig katholische Beobachter bei verschiedenen ökumenischen Versammlungen und lädt Beobachter von "brüderlichen Delegierten" anderer Kirchen oder kirchlicher Gemeinschaften zu wichtigen Ereignissen der katholischen Kirche ein. Die PCPCU veröffentlicht eine Zeitschrift namens Information Serviceviermal im Jahr in Englisch und Französisch. Der ÖRK ist der breiteste und umfassendste unter den vielen organisierten Ausdrucksformen der modernen ökumenischen Bewegung. Es vereint 349 Kirchen, Konfessionen und Kirchengemeinschaften in mehr als 100 Ländern und Territorien auf der ganzen Welt, die über 560 Millionen Christen vertreten, darunter die meisten orthodoxen Kirchen der Welt, zahlreiche anglikanische, baptistische, lutherische, methodistische und reformierte Kirchen ebenso viele vereinte und unabhängige Kirchen. ... Es beschreibt sich selbst als eine Gemeinschaft von Kirchen, die den Herrn Jesus Christus gemäß der Schrift als Gott und Retter bekennen und daher versuchen, ihre gemeinsame Berufung zur Herrlichkeit des einen Gottes, des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes gemeinsam zu erfüllen das Ziel der sichtbaren Einheit in einem Glauben und einer eucharistischen Gemeinschaft,ausgedrückt im Gottesdienst und im gemeinsamen Leben in Christus.
  150. ^ Roberson, Ronald G. (1995). Orientalisch-orthodox-römisch-katholische interkirchliche Ehen: und andere pastorale Beziehungen . USCCB Publishing. p. 81. ISBN 978-1-55586-097-4. Diese Kirchen sind die armenisch-apostolische Kirche, die koptisch-orthodoxe Kirche, die äthiopisch-orthodoxe Kirche, die syrisch-orthodoxe Kirche und die Malankara-orthodox-syrische Kirche in Indien. Darüber hinaus wurde nach der Unabhängigkeit dieses Landes von Äthiopien im Jahr 1993 eine unabhängige orthodoxe Kirche in Eritrea gegründet. Alle sind Mitglieder des Ökumenischen Rates der Kirchen und haben sich der zeitgenössischen ökumenischen Bewegung verpflichtet. Insgesamt gibt es heute wahrscheinlich etwa dreißig Millionen orientalisch-orthodoxe Gläubige auf der Welt.
  151. ^ "Wenn Quäker christlicher wären" . Der Wächter . 16. Juli 2008 . Abgerufen am 14. November 2011 .
  152. ^ Yount, David (2007). Wie die Quäker Amerika erfanden . Rowman & Littlefield Publishers Inc. p. 11. ISBN 978-0-7425-5833-5.
  153. ^ Frost, Jerry William (1968). Die Quäkerfamilie im kolonialen Amerika: eine Sozialgeschichte der Gesellschaft der Freunde, Band 2 . Madison, Wisconsin: Universität von Wisconsin. p. 436.
  154. ^ Zum Beispiel George Fox, Turcae und Omnibus sub ejus ditione, ut hoc perlegant quod ad Savemem eorum spectat (1660), S. 10, 11, 13; vgl. Johannes 1: 9)
  155. ^ Fox, George. "Eine Heimsuchung der Juden. Von denen, die der Herr aus der Höhe besucht hat, unter denen er sein Versprechen an Abraham, Isaak und Jakob erfüllt hat. Der mächtige Tag des Herrn ist gekommen und gekommen, der nicht wohnt Tempel mit Händen gemacht, noch wird er mit Männerhänden verehrt, sondern im Geiste, von wem die Schrift weiter gegeben wurde " . Werke von George Fox .
  156. ^ Fox, George (1821). "An den großen Türken und König von Algier in Algerien und alle, die unter seiner Autorität stehen, dies zu lesen, was ihre Erlösung betrifft." Die Werke von George Fox: Die Wahrheit des Evangeliums wurde in einer Sammlung von Lehrbüchern demonstriert, die von dem treuen Diener Jesu Christi, George Fox, herausgegeben wurden: Sie enthalten Grundsätze, die für das Christentum und die Errettung wesentlich sind und unter den Menschen namens Quäker aufbewahrt werden . Marcus TC Gould. S. 216–221.
  157. ^ Fox, George. An den großen Türken und König von Algier in Algerien und an alle, die unter seiner Autorität stehen, dies zu lesen, was ihre Errettung betrifft (in: "Werke von George Fox" (Band 4) .
  158. ^ Fox, George. "An den großen Türken und König in Algier in Algerien" . Werke von George Fox (Band 6) .
  159. ^ Matar, Nabil. 1989. "Einige Anmerkungen zu George Fox und dem Islam". Journal of the Friends 'Historical Society 55: 271–76; Meggitt, Justin J. 2016. 'Islam und Christentum in den Werken von George Fox'. In christlich-muslimischen Beziehungen. Eine bibliographische Geschichte. Band 8. Nord- und Osteuropa (1600-1700) , herausgegeben von David Thomas und John Chesworth, 527–34. Leben: Brill.
  160. ^ Meggitt, Justin J. 2016. 'Mary Fisher'. In christlich-muslimischen Beziehungen. Eine bibliographische Geschichte. Band 8. Nord- und Osteuropa (1600-1700) , herausgegeben von David Thomas und John Chesworth, 367–74. Leiden: Brill.
  161. ^ Richard Price Hollowell (1870). Die Quäker in Neuengland: Ein Essay . Merrihew & Son, Drucker. p. 26.
  162. ^ Brett Miller-White (2004) Der Geselle - Die Herstellung eines muslimischen Quäkers Archiviert am 18. Juli 2007 in der Wayback Machine Quaker Theology , 10
  163. ^ Valerie Brown (2006) Der achtsame Quäker

Weiterführende Literatur [ Bearbeiten ]

  • Abbott, Margery; Chijioke, Mary Ellen; Löwenzahn, rosa; Oliver, John William, Hrsg. (Juni 2003). Historisches Wörterbuch der Freunde (Quäker) . Vogelscheuche drücken. ISBN 978-0-8108-4483-4.
  • Bacon, Margaret Hope (April 2000). Die stillen Rebellen: Die Geschichte der Quäker in Amerika . Pendle Hill Veröffentlichungen. p. 249. ISBN 978-0-87574-935-8.
  • Margaret Hope Bacon, Quäkergeschichte "Quäker und Kolonisation" . 95 (Frühjahr 2006), 26–43
  • Hugh Barbour und J. William Frost, Die Quäker . (1988), 412 pp.; historische Übersicht, einschließlich vieler Kapselbiografien Online-Ausgabe
  • Barbour, Hugh (Oktober 1985). Die Quäker im puritanischen England . Freunde United Press. p. 272. ISBN 978-0-913408-87-2.
  • Philip Benjamin, Philadelphia Quäker im Zeitalter des Industrialismus, 1870-1920 (1976)
  • J. Brent Bill, Heiliges Schweigen: Das Geschenk der Quäker-Spiritualität ISBN 1-55725-420-6 
  • David Boulton, Hrsg., 2006, Gottlos um Gottes willen: Nicht-Theismus im zeitgenössischen Quäkertum Dales Historische Monographien. ISBN 0-9511578-6-8 
  • Michael L. Birkel, Schweigen und Zeugnis: Die Quäkertradition ISBN 1-57075-518-3 (in Großbritannien ISBN 0-232-52448-3 )  
  • William C. Braithwaite, Die Anfänge des Quäkertums . (1912); überarbeitet von Henry J. Cadbury (1955) Online-Ausgabe
  • William C. Braithwaite, Zweite Periode des Quäkertums . (1919); überarbeitet von Henry Cadbury (1961), umfasst 1660 bis 1720 in Großbritannien
  • Howard H. Brinton, Freunde seit 350 Jahren ISBN 0-87574-903-8 
  • Peter Brock, Pioniere des friedlichen Königreichs . (1968) über Friedenszeugnisse von den 1650er bis 1900
  • Edwin B. Bronner, William Penn's Heiliges Experiment (1962)
  • GB Burnet, Geschichte des Quäkertums in Schottland . The Lutterworth Press 2007, Cambridge ISBN 978-0-7188-9176-3 
  • Jennifer Connerley, Friendly Americans: Vertretung von Quäkern in den USA, 1850–1920 Dissertation U. von North Carolina, Chapel Hill 2006. 277 S. Zitat: DAI 2006 67 (2): 600-A. DA3207363 online bei ProQuest Dissertations & Theses
  • Wilmer A. Cooper, Ein lebendiger Glaube: Eine historische und vergleichende Studie über Quäker-Überzeugungen 2. Aufl. ISBN 0-944350-53-4 
  • A. Glenn Crothers, Quäker, die im Mund des Löwen leben: Die Gesellschaft der Freunde in Nord-Virginia, 1730–1865 . Gainesville, FL: University Press of Florida, 2012
  • Pink Dandelion, Eine soziologische Analyse der Theologie der Quäker: Die stille Revolution (Lewiston, NY: Edwin Mellen Press, 1996) ISBN 0-7734-8807-3 
  • Pink Dandelion, The Quakers: Eine sehr kurze Einführung ISBN 978-0-19-920679-7 
  • Adrian Davies, Die Quäker in der englischen Gesellschaft, 1655–1725 (2000) 261 pp.
  • Robert Doherty, Die Hicksite-Trennung . (1967) nutzt die neue Sozialgeschichte, um zu fragen, wer sich welcher Seite angeschlossen hat
  • Mary Maples Dunn, William Penn: Politik und Gewissen (1967)
  • J. William Frost, Die Quäkerfamilie im kolonialen Amerika: Ein Porträt der Gesellschaft der Freunde . (1973), Schwerpunkt auf sozialer Struktur und Familienleben
  • J. William Frost, "Die Ursprünge des Quäker-Kreuzzugs gegen die Sklaverei: Ein Überblick über die jüngste Literatur", Quaker History 67 (1978): 42–58. JSTOR  41946850
  • Jonathan Fryer, Hrsg., George Fox und die Kinder des Lichts (London: Kyle Cathie, 1991) ISBN 1-85626-024-0 
  • Harvey Gillman, Ein Licht, das scheint : Einführung in die Quäker ISBN 0-85245-213-6 
  • George H. Gorman, Einführung in Quäker . (3. überarbeiteter Nachdruck) (London: Quaker Home Service, 1981) ISBN 0-85245-005-2 
  • Gerard Guiton, Das Wachstum und die Entwicklung des Quäkerzeugnisses ISBN 0-7734-6002-0 
  • Thomas Hamm, Die Quäker in Amerika . (2003). 293 S., starke Analyse der aktuellen Situation, mit kurzer Geschichte
  • Thomas Hamm, Die Transformation des amerikanischen Quäkertums: Orthodoxe Freunde, 1800–1907 . (1988) untersucht die Auswirkungen der Heiligkeitsbewegung auf die orthodoxe Fraktion
  • Thomas D. Hamm, Earlham College: Eine Geschichte, 1847–1997 . (1997) 448 pp.
  • Jean Hatton, Betsy: Die dramatische Biographie der Gefängnisreformerin Elizabeth Fry (2005) ISBN 1-85424-705-0 und ISBN 0-8254-6092-1  
  • Jean Hatton, George Fox: Gründer der Quäker (2007) ISBN 1854247530 und ISBN 978-0-8254-6106-4  
  • Hubbard, Geoffrey, Quäker durch Überzeugung . ISBN 0-85245-189-X und ISBN 0-14-021663-4  
  • Joseph E. Illick, koloniales Pennsylvania: Eine Geschichte . 1976. Online-Ausgabe
  • H. Larry Ingle, Erster unter Freunden: George Fox und die Schaffung des Quäkertums ISBN 0-19-507803-9 und ISBN 0-19-510117-0  
  • H. Larry Ingle, Nixons erste Vertuschung: Das religiöse Leben eines Quäkerpräsidenten ISBN 978-0-8262-2042-4 
  • H. Larry Ingle, Quäker im Konflikt: Die Hicksite-Reformation ISBN 0-87574-926-7 
  • Sydney James, ein Volk unter den Völkern: Quäker-Wohlwollen im Amerika des 18. Jahrhunderts . (1963), eine umfassende Studie, die vor 1800 die beste Geschichte in Amerika bleibt
  • Rufus M. Jones, Amelia M. Gummere und Isaac Sharpless. Quäker in den amerikanischen Kolonien (1911), Geschichte bis 1775 Online-Ausgabe
  • Rufus M. Jones, spätere Perioden des Quäkertums . 2 vols. (1921) deckt England und Amerika bis zum Ersten Weltkrieg ab.
  • Rufus M. Jones, Die Geschichte von George Fox . (1919) 169 Seiten Online-Ausgabe
  • Rufus M. Jones, Ein Dienst der Liebe in der Kriegszeit: American Friends Relief Work in Europe, Online-Ausgabe 1917–1919 (1922)
  • Ryan Jordan, "Das Dilemma des Quäkerpazifismus in einer Sklavenrepublik, 1833–1865", Civil War History Vol. 53, 2007 Online-Ausgabe
  • Ryan Jordan, Sklaverei und das Versammlungshaus: Die Quäker und das abolitionistische Dilemma, 1820–1865 . (2007) 191 pp.
  • Thomas C. Kennedy, britischer Quäkertum, 1860–1920: Die Transformation einer Religionsgemeinschaft . (2001). 477 pp.
  • Rebecca Larson, Töchter des Lichts : Quäkerinnen, die in den Kolonien und im Ausland predigen und prophezeien, 1700–1775 (1999) 399 pp.
  • James David LeShana, "'Himmlische Plantagen': Quäker im kolonialen North Carolina." Doktorarbeit: U. of California, Riverside 1998. 362 S. DAI 2000 61 (5): 2005-A. DA9974014 Volltext: ProQuest Dissertations & Theses
  • Mark Minear, Richmond, 1887: Ein Quäker-Drama entfaltet ISBN 9780913408988 
  • Rosemary Moore, Das Licht in ihrem Gewissen: Die frühen Quäker in Großbritannien 1646–1666 (2000) 314 S. ISBN 0-271-01989-1 
  • John A. Moretta, William Penn und das Quäker-Erbe ISBN 0-321-16392-3 
  • Michael Mullet, Hrsg., New Light on George Fox ISBN 1-85072-142-4 
  • Gary Nash, Quäker und Politiker: Pennsylvania, 1680–1726 (1968)
  • John Punshon, Porträt in Grau: Eine kurze Geschichte der Quäker (2. Aufl.) (London: Quaker Books, 2006) ISBN 0-85245-399-X 
  • Ane Marie Bak Rasmussen, Eine Geschichte der Quäkerbewegung in Afrika (1994) 168 pp.
  • Elbert Russell, Die Geschichte des Quäkertums (1942) Online-Ausgabe
  • Harold Smuck, Freunde in Ostafrika (Richmond, Indiana: 1987)
  • Douglas Steere, 1967 Über die Anwesenheit, wo Sie sind Wallingford, PA: Pendle Hill Pamphlet Nr. 151
  • Frederick B. Tolles, Versammlungshaus und Zählhaus (1948), über Quäker-Geschäftsleute im kolonialen Philadelphia
  • Frederick B. Tolles, Quäker und die atlantische Kultur (1960)
  • D. Elton Trueblood Die Leute nannten Quäker (1966)
  • John Michael Vlach, "Quäkertradition und die Gemälde von Edward Hicks: Eine Strategie für das Studium der Volkskunst", Journal of American Folklore Vol. 94, 1981 doi : 10.2307 / 540122 JSTOR  540122
  • Karen Anna Vogel, Weihnachtsunion: Quäker-Abolitionisten aus Chester County, PA . Murray Puras Cry of Freedom-Reihe, Band 5
  • James Walvin, Die Quäker: Geld und Moral (1997) 243 pp.
  • Clarence H. Yarrow, Die Erfahrung der Quäker in der internationalen Versöhnung (1979) für die Zeit nach 1945

Primärquellen [ Bearbeiten ]

  • J. Brent Bill, Imagination und Spirit: Ein zeitgenössischer Quäkerleser ISBN 0-944350-61-5 
  • Amelia Gummere, hrsg. Das Journal und Essays of John Woolman (1922) Online-Ausgabe
  • Rufus M. Jones, Hrsg. Das Journal of George Fox: Eine Online-Ausgabe der Autobiographie
  • Lucretia Coffin Mott, hrsg. Beverly Wilson Palmer, Ausgewählte Briefe von Lucretia Coffin Mott , U. of Illinois Press, 2002, 580 S.
  • Robert Lawrence Smith, Ein Quäker-Buch der Weisheit ISBN 0-688-17233-4 
  • Jessamyn West , hrsg. The Quaker Reader (1962) ISBN 0-87574-916-X Sammlung von Aufsätzen von Fox, Penn und anderen bemerkenswerten Quäkern 

Kinderbücher [ Bearbeiten ]

  • Marguerite De Angeli, dich, Hannah! ISBN 0-8361-9106-4 
  • Katherine Milhous
    • Der Eierbaum ISBN 978-0-689-71568-6 
    • Appolonias Valentinstag ISBN 978-0-684-92306-2 
  • Brinton Turkle,
    • Die Abenteuer von Obadja ISBN 0-670-10614-3 
    • Obadiah the Bold ISBN 1-893103-19-6 
    • Rachel und Obadiah ISBN 1-893103-18-8 
    • Dein Freund, Obadja ISBN 0-14-050393-5 

Externe Links [ Bearbeiten ]

  • Freunde des Lichts in England
  • Freunde in Christus in Schottland
  • Freunde der Jesus-Gemeinschaft in Amerika
  • Evangelische Quäker
  • Quäker bei Curlie
  • Digital Quaker Collection: - Eine Liste christlicher Quäkerliteratur
  • Digitale Bibliothek nach der Reformation: Eine Bibliothek frühneuzeitlicher Quäkertexte
  • Quaker Heritage Press veröffentlicht Etexts seltener und vergriffener Quaker-Dokumente.
  • Arbeiten von Quäkern im Projekt Gutenberg
  • Arbeiten von oder über die Society of Friends im Internet Archive
  • Society of Friends Sammlung der Kirchengeschichte , seltene Bücher und Manuskripte, Indiana State Library