Sunnitischer Islam

Teil einer Serie über
Sunnitischer Islam
Überzeugungen Gott Propheten und Gesandte Heilige Bücher Nachfolge von Muhammad Engel Tag des Jüngsten Gerichts Prädestination
Fünf Säulen Glaubenserklärung Gebet Nächstenliebe Fasten Pilgerfahrt
Sunnitische Rechtsschulen Hanafi Maliki Shafi'i Hanbali Andere Zahiri Awza'i Thawri Laythi Jariri
Sunnitische theologische Schulen Ahl al-Hadith ( Atharis ) Ahl al-Ra'y ( Ash'aris und Maturidis ) In Bezug auf Ihsan Ahl al-Wijdan wa al-Kashf ( Sufis )
Zeitgenössische Bewegungen al-Ahbash Ahl-i Hadith Barelvi Deobandi Islamische Moderne Islamischer Neo-Traditionalismus Salafi-Bewegung Wahhabismus
Geschichte Heiligste Seiten Literatur Kutub al-Sittah Verfolgung
Ahl al-Kisa Muhammad Ali Fatimah Hasan Husayn
Richtig geführte Kalifen Abu Bakr Umar ibn al-Khattab Uthman ibn Affan Ali ibn Abi Talib Andere Hasan ibn Ali Umar II Imam al-Mahdi
Heilige Frauen Khadija bint Khuwaylid Fatimah Aisha Umm Salama Zaynab bint Ali Umm Kulthum bint Ali Umm ul-Banin Fatimah bint Hasan Sukayna bint Husayn Rabia al-Basri Rubab Shahrbanu Fatimah bint Musa Thuwaybah Halimah bint Abi Dhuayb Hakimah Khātūn Asiya Maryam Hājar Sara Fatimah bint Asad Umm Farwah bint al-Qasim Sayyida Ruqayya bint Ali Sayyida Nafisa
Islamportal
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Sunnitischen Islam ( / s U n i , s ʊ n i / ) ist mit Abstand der größte Zweig des Islam , um fast 90% der weltweit gefolgt Muslime . Sein Name kommt vom Wort Sunnah und bezieht sich auf das Verhalten Mohammeds. ^[1] Die Unterschiede zwischen sunnitischen und schiitischen Muslimen ergaben sich aus einer Meinungsverschiedenheit über die Nachfolge Mohammeds und erlangten in der Folge eine breitere politische Bedeutung sowie theologische und juristische Dimensionen.^[2] Nach sunnitischen Traditionen ernannte Mohammed Abu Bakr zu seinem Nachfolger (dem ersten Kalifen ). ^{[3] [2]} DiesGegensatz mit der Ansicht Shia , die besagendass Muhammad seinen Sohn-in-law angekündigt und Cousin Ali ibn Abi Talib als seinen Nachfolger. ^{[4] Die} politischen Spannungen zwischen Sunniten und Schiiten hielten in der gesamten islamischen Geschichte mit unterschiedlicher Intensität anund wurden in jüngster Zeit durch ethnische Konflikte und den Aufstieg des Salafismus und des Wahhabismus verschärft. ^{[2] [5] [6]}

Die Anhänger des sunnitischen Islam werden auf Arabisch als ahl as-sunnah wa l-jamāʻah ("das Volk der Sunnah und der Gemeinschaft") oder kurz ahl as-Sunnah bezeichnet . Im Englischen werden ihre Lehren und Praktiken manchmal genannt Sunnism , ^[7] , während Anhänger wie Sunniten, Sunniten, Sunniten und Ahl Sunna sind bekannt. Der sunnitische Islam wird manchmal als "orthodoxer Islam" bezeichnet, ^{[8] [9] [10]} obwohl einige Gelehrte diese Übersetzung als unangemessen betrachten. ^[11]

Der Koran bildet zusammen mit den Hadithen (insbesondere den in Kutub al-Sittah gesammelten ) und dem verbindlichen juristischen Konsens die Grundlage aller traditionellen Rechtsprechung innerhalb des sunnitischen Islam. Die Entscheidungen der Scharia werden aus diesen grundlegenden Quellen in Verbindung mit analoger Argumentation , Berücksichtigung des Gemeinwohls und juristischer Diskretion unter Verwendung der von den traditionellen Rechtsschulen entwickelten Grundsätze der Rechtsprechung abgeleitet . In Sachen Glaubensbekenntnis hält die sunnitische Tradition an den sechs Säulen des Imān fest(Glaube) und umfasst die Ash'ari- und Maturidi- Schulen von Kalam (Theologie) sowie die als traditionalistische Theologie bekannte textualistische Schule .

Terminologie [ Bearbeiten ]

Sunna [ bearbeiten ]

Der arabische Begriff Sunna , nach dem Sunniten benannt sind, ist alt und wurzelt in der vorislamischen Sprache. Es wurde für Traditionen verwendet, denen eine Mehrheit der Menschen folgte. ^[12] Der Begriff erhielt nach dem Mord an ʿUthmān ibn ʿAffān eine größere politische Bedeutung . Es heißt, Mālik al-Aschtar, ein berühmter Anhänger von ʿAlī ibn Abī Tālib , der während der Schlacht von Siffin mit dem Ausdruck ermutigt wurde , dass Alis Feind Muʿāwiya ibn Abī Sufyān die Sunna tötet. Nach der Schlacht wurde vereinbart, dass "die gerechte Sunnah, die vereinigende, nicht die spaltende" ("as-sunna al-ʿādila al-ǧāmiʿa ġair al-mufarriqa") konsultiert werden sollte, um den Konflikt zu lösen. Die Zeit, als der Begriff Sunnawurde die Kurzform für "Sunna des Propheten" ( sunnat an-nabī ) ist noch unbekannt. ^[13] Während des Kalifats der Umayyaden führten mehrere politische Bewegungen, darunter die Schiiten und die Kharijiten , die gegen die Bildung des Staates rebellierten, ihre Kämpfe im Namen des "Buches Gottes und der Sunna seines Propheten". ^[14] Während des zweiten Bürgerkriegs (680–92) erhielt die Sunna-Amtszeit eine Anti-Schiiten-Konnotation. Es wird von Masrūq ibn al-Adschdaʿ (gest. 683), einem Mufti in Kufa, aufgezeichnet , dass er die Liebe zu den ersten beiden Kalifen Abū Bakr und ʿUmar ibn al-Chattāb betrachteteund erkenne ihre Priorität an (Fadā'il). Ein Schüler von Masrūq, der Gelehrte ash-Shaʿbī (gest. Zwischen 721 und 729), der sich während des Bürgerkriegs zunächst auf die Seite der Schiiten in Kufa stellte, sich jedoch von ihrem Fanatismus angewidert abwandte und sich schließlich entschied, sich dem umayyadischen Kalifen ʿAbd al- Ald anzuschließen Malik hat das Konzept der Sunna populär gemacht . ^[15] Es wird auch von asch-Schaʿbī weitergegeben, dass er den Hass auf ʿĀʾiša bint Abī Bakr beleidigte und ihn als Verstoß gegen die Sunna betrachtete. ^[16]

Der Begriff Sunna anstelle des längeren Ausdrucks ahl as-sunna oder ahl as-sunna wa-l-ǧamāʿa als Gruppenname für Sunniten ist ein relativ junges Phänomen. Es war wahrscheinlich Ibn Taymiyyah , der die Kurzfristigkeit zum ersten Mal nutzte. ^[17] Es wurde später popularisiert durch pan-islamischen Denker wie Rashid Rida in seiner Abhandlung as-Sunna wa-š-ši'a au al-Wahhabiya wa-r-Rāfida: Ḥaqā'iq dīnīya ta'rīḫīya iǧtima'īya iṣlaḥīya „Sunna und Schia, oder Wahhabismus und Rāfiditsm : Religionsgeschichte, soziologische und reformorientierte Tatsachen “) 1928/29 verdrängt. ^[18]Der Begriff "Sunna" wird im arabischen Diskurs normalerweise als Bezeichnung für Sunniten verwendet, wenn sie im Gegensatz zu Schiiten stehen sollen. Das Wortpaar "Sunnah-Shia" wird auch in der westlichen Forschungsliteratur verwendet, um den sunnitisch-schiitischen Kontrast zu bezeichnen. ^[19]

Ahl as-Sunna [ Bearbeiten ]

Eines der frühesten Belege für ahl as-sunna stammt vom basrischen Gelehrten Muhammad Ibn Siri (gest. 728). Seine wird in der Sahih des muslimischen ibn al-Hajjaj erwähnt und zitiert mit: "Früher hat man sich nicht um den Isnad gekümmert . Aber als die Fitna begann, sagte man: 'Nennen Sie uns Ihre Informanten'. Man würde ihnen dann antworten: wenn sie Waren Sunnah-Leute, akzeptieren Sie ihren Hadith. Aber wenn sie Leute der Innovationen sind , wurde der Hadith abgelehnt. " ^[20] GHA Juynboll nahm an, dass der Begriff fitna in dieser Erklärung nicht mit dem ersten Bürgerkrieg (665–661) nach dem Mord an ʿUthmān ibn ʿAffān zusammenhängt, aber der zweite Bürgerkrieg (680–692) ^[21], in dem die islamische Gemeinschaft in vier Parteien aufgeteilt wurde ( Abd Allah ibn al-Zubayr , die Umayyaden , die Schiiten unter al-Mukhtār ibn Abī ʿUbaid und die Kharijites). Der Begriff ahl sunna bezeichnet in dieser Situation dessen, der sich von den ketzerischen Lehren der verschiedenen Kriegsparteien fernhielt. ^[22]

Der Begriff ahl as-sunna war immer eine lobende Bezeichnung. Abu Hanifa (gest. 769), der mit Murdshia sympathisierte , bestand darauf, dass dies "rechtschaffene Menschen und Menschen der Sunnah" ( ahl al-ʿadl wa-ahl as-sunna ) seien. ^[23] Laut Josef van Ess bedeutete dieser Begriff nicht mehr als "ehrenwerte und rechtschaffene gläubige Menschen". ^[24] Unter Hanafits blieben die Bezeichnungen ahl as-sunna und ahl al-ʿadl (Menschen der Gerechten) lange Zeit austauschbar. So der Hanafite Abū l-Qāsim as-Samarqandī (gest. 953), der einen Katechismus für die Samaniden verfasstebenutzte manchmal einen Ausdruck und manchmal einen anderen für seine eigene Gruppe. ^[25]

Einzigartig für ahl as-sunna war ṣāḥib sunna (an der Sunnah festhaltend ). ^[26] Dieser Ausdruck wurde zum Beispiel von ʿAbdallāh ibn al-Mubārak (gest. 797) für eine Person verwendet, die sich von den Lehren der Schiiten, Kharijiten, Qadariten und Murdajiten distanziert. ^[27] Darüber hinaus wurde das Nisba- Adjektiv sunnī auch für die einzelne Person verwendet. So wurde aufgezeichnet, dass der Kufic-Gelehrte des Korans Abu Bakr ibn'auyash (gest. 809) gefragt wurde, wie er ein "Sunnit" sei. Er antwortete wie folgt: „ Derjenige, der, wenn die Häresien erwähnt werden, sich über keinen von ihnen aufregt .“ ^[28] Der andalisische Gelehrte ibn Hazm(gest. 1064) lehrte später, dass diejenigen, die sich zum Islam bekennen, in vier Gruppen eingeteilt werden können: ahl as-sunna , Mutazilites , Murdschiiten, Schiiten und Charidschiten. ^[29] Die Muʿtaziliten ersetzten hier die Qadariten.

Im 9. Jahrhundert begann man, den Begriff ahl as-sunna mit weiteren positiven Ergänzungen zu erweitern. Abu l-Hasan al-Ashari verwendete für seine eigenen Gruppenausdrücke wie ahl as-sunna wa-l-istiqāma („Volk von Sunna und Geradheit “), ahl as-sunna wa-l-ḥadīṯ („Volk von Sunnah und der Hadith “) ^[30] oder ahl al-ḥaqq wa-s-sunna ^[31] („ Volk der Wahrheit und der Sunna “).

Ahl as-Sunna wa-l-jama [ Bearbeiten ]

Wann der Ausdruck "ahl as-sunna wal-jama" zum ersten Mal auftauchte, ist nicht ganz klar. Der abbasitische Kalif Al-Ma'mūn (reg. 813–33) kritisierte in seinem Miha-Edikt eine Gruppe von Menschen, die sich auf die Sunna ( nasabū anfusa-hum ilās-sunna ) bezogen und behaupteten, sie seien das "Volk von" Wahrheit, Religion und Gemeinschaft "( ahl al-ḥaqq wa-d-dīn wa-l-ǧamāʿa ). ^[32] Sunna und Jama sind hier bereits verbunden. Als Paar erscheinen diese Begriffe bereits im 9. Jahrhundert. Es wird berichtet, dass der Schüler von Ahmad ibn Hanbal Harb ibn Ismail als Sirjdshani (gest. 893) eine Schrift mit dem Titel als Sunna wa-l-āamāʿa schuf, zu der der Mutazilit Abu l-Qasim al-Balchischrieb später eine Widerlegung. ^[33] Al-Jubba'i (gest. 916) erzählt in seinem Kitāb al-Maqālāt , dass Ahmad ibn Hanbal seinen Schülern das Prädikat sunnī jama („Jammatic Sunnite“) zuschrieb. ^[34] Dies heißt, dass die Hanbaliten die Wendung ahl as-sunna wal-ǧamāʿa als erste als Selbstbezeichnung gehört. ^[35]

Aber auch der Karramiyya gegründet von Muhammad ibn Karram (d. 859) bezogen auf die Sunna und die Gemeinschaft. Sie gaben zum Lob ihres Schulgründers einen Hadith weiter, wonach der Prophet Muhammad voraussagte, dass am Ende der Zeit ein Mann namens Muhammad ibn Karram erscheinen wird, der die Sunna und die Gemeinschaft wiederherstellen wird ( as-sunna wal-ǧamāʿa ) und Nehmen Sie Hidraj von Chorasan nach Jerusalem, so wie Muhammad selbst einen Hidraj von Mekka nach Medina brachte. ^[35] Nach dem Zeugnis des transoxanischen Gelehrten Abu l-Yusr al-Bazdawi (gest. 1099) haben sich die Kullabiter (Anhänger des basrischen Gelehrten ibn Kullab (gest. 855)) über sich selbst geäußert, dass sie zu den Ahl as gehören -sunna wal-jama auch. ^[36]

Abu l-Hasan al-Ashari verwendete den Ausdruck ahl as-sunna wal-jama selten ^[37] und bevorzugte eine andere Kombination. Später verwendeten Ashariten wie al-Isfaranini (gest. 1027) und Abd al-Qahir al-Baghdadi (gest. 1078) den Ausdruck ahl as-sunna wal-jama und verwendeten sie in ihren Werken, um die Lehren ihrer eigenen Schule zu bezeichnen. ^[38] Laut al-Bazdawi sagten alle Ashariten zu seiner Zeit, dass sie zur ahl as-sunna wal-jama gehören . ^[36] Während dieser Zeit wurde der Begriff von den Hanafite Maturidites in Transoxiania als Selbstbezeichnung verwendet, die häufig von Abu al-Layth al-Samarqandi (gest. 983), Abu Schakur als Salimi (gest. 1086) und verwendet wurde al-Bazdawi selbst. ^[25]Sie benutzten den Begriff als Kontrast zu ihren Feinden ^[39], darunter Hanafiten im Westen, die Anhänger der Mutaziliten waren. ^[40] Al-Bazdawī kontrastierte auch das ahl as-sunna wal-jama ' mit ahl-al-ḥadīṯ , "weil sie sich an Lehren halten würden, die dem Koran widersprechen". ^[41]

Nach Schams ad-Dīn al-Maqdisī (Ende des 10. Jahrhunderts) war der Ausdruck ahl as-sunna wal-jama während seiner Zeit ein lobender Begriff, ähnlich wie ahl al-ʿadl wa-t-tauḥīd („Menschen der Gerechtigkeit und Göttliche Einheit “), die für Mutaziliten oder allgemein Bezeichnungen wie Mu'min ūn („ Gläubiger “) oder aṣḥāb al-hudā („ Menschen der Führung “) für Muslime verwendet wurde, die als rechtschaffene Gläubige angesehen wurden. ^[42] Da der Ausdruck ahl as-sunna wa-l-jama mit einer Forderung nach rechtem Glauben verwendet wurde, wurde er in akademischen Forschungen verwendet, die als "orthodox" übersetzt wurden. ^[43]

Unter muslimischen Gelehrten gibt es unterschiedliche Meinungen darüber, was der Begriff jama in der Phrase ahl as-sunna wal-jama tatsächlich bedeutet. Im sunnitischen Glaubensbekenntnis von At -Tahawi (gest. 933) steht der Begriff Jama mehrmals im Gegensatz zum arabischen Begriff Furqa ("Division, Sektierertum"). ^{[44] [45]} So erklärt at-Tahāwī, dass Jama als wahr oder richtig ( ḥaqq wa-ṣawāb ) und Furqa als Aberration und Bestrafung ( zaiġ wa-ʿaʿāb ) angesehen wird. ^[46] Ibn Taymiyyah argumentiert, dass Jama der entgegengesetzte Begriff zu Furqa isterbt die Bedeutung von iǧtimāʿ ("Zusammenkommen, Zusammensein, Übereinstimmung"). Darüber hinaus verbindet er es mit dem Prinzip von Ijma , einer dritten juristischen Quelle nach dem Buch (= Koran), und der Sunnah. ^[47] Der osmanische Gelehrte Muslih ad Din al-Qastallani (gest. 1495) vertrat die Ansicht, dass Jama „Pfad der Sahaba “ ( ṭarīqat aṣ-ṣaṣāba ) bedeutet. ^[48] Der moderne indonesische Theologe Nurcholish Madjid (gest. 2005) interpretierte Jama als ein inklusivistisches Konzept: Es bedeutet eine Gesellschaft, die offen für Pluralismus und Dialog ist und nicht so viel betont. ^[49]

Geschichte [ bearbeiten ]

Ein häufiger Fehler ist die Annahme, dass der sunnitische Islam einen normativen Islam darstellt, der in der Zeit nach Mohammeds Tod entstanden ist, und dass sich Sufismus und Schiismus aus dem sunnitischen Islam entwickelt haben. ^[50] Diese Wahrnehmung ist teilweise auf die Abhängigkeit von hochideologischen Quellen zurückzuführen, die als verlässliche historische Werke anerkannt wurden, und auch darauf, dass die überwiegende Mehrheit der Bevölkerung Sunniten sind. Sowohl der Sunnitismus als auch der Schiaismus sind die Endprodukte mehrerer Jahrhunderte des Wettbewerbs zwischen Ideologien. Beide Sekten nutzten einander, um ihre eigenen Identitäten und Lehren weiter zu festigen. ^[51]

Die ersten vier Kalifen sind unter Sunniten als Rāshidun oder " Rechtgeleitete " bekannt. Die sunnitische Anerkennung umfasst den oben erwähnten Abu Bakr als ersten, Umar als zweiten, Uthman als dritten und Ali als vierten. ^[52] Sunniten erkannten verschiedene Herrscher als Kalifen an , obwohl sie nach der Ermordung von Ali niemanden in die Liste der rechtgeleiteten oder Rāshidun aufnahmen , bis das Kalifat in der Türkei am 3. März 1924 verfassungsmäßig abgeschafft wurde .

Übergang des Kalifats in die dynastische Monarchie von Banu Umayya [ Bearbeiten ]

Die Samen der Metamorphose des Kalifats in Königtums wurden gesät, als der zweite Kalif Umar befürchtet hatte, so früh wie das Regime des dritten Kalifen Uthman, der viele seiner Verwandten aus seinem Clan ernannt Banu Umayya , einschließlich Marwan und Walid bin Uqba auf wichtige Regierungspositionen, die zur Hauptursache für Unruhen wurden, die zu seinem Mord und den darauf folgenden Auseinandersetzungen während Alis Zeit und Rebellion durch Muāwiya , einen weiteren Verwandten von Uthman, führten. Dies führte letztendlich zur Errichtung einer festen dynastischen Herrschaft von Banu Umayya, nachdem Husain , der jüngere Sohn von Ali aus Fātima , in der Schlacht von Karbalā getötet wurde. Der Aufstieg von Banu Umayya, dem mekkanischen Stamm der Eliten, der sich unter der Führung von Abu Sufyān , Muāwiyas Vater, bis zur Eroberung von Mekka durch Muhammad als seine Nachfolger mit dem Beitritt von Uthman zum Kalifat vehement gegen Mohammed gestellt hatte , wurde ersetzt Die egalitäre Gesellschaft, die als Ergebnis von Mohammeds Revolution zu einer Gesellschaft entstanden ist, die aufgrund von Vetternwirtschaft zwischen Hab und Gut geschichtet ist , und nach den Worten von El-Hibri durch "die Verwendung religiöser Wohltätigkeitseinnahmen ( zakāt ) zur Subventionierung von Familieninteressen". was Uthman als " al-sila " (fromme kindliche Unterstützung) rechtfertigte ". ^{[53] [54] [55]}Ali, während seines eher kurzen Regimes, nachdem Uthman einen strengen Lebensstil beibehalten und sich bemüht hatte, das in Mohammeds Botschaft idealisierte egalitäre System und die Vorherrschaft des Gesetzes über den Herrscher zurückzubringen, sah sich jedoch anhaltender Opposition und Kriegen nacheinander durch Aisha - Talhah - Kubair gegenüber , von Muāwiya und schließlich von den Khārjites . Nach seiner Ermordung wählten seine Anhänger sofort Hasan ibn Alisein älterer Sohn aus Fātima folgt ihm nach. Hasan unterzeichnete jedoch kurz darauf einen Vertrag mit Muāwiya, der die Macht zugunsten des letzteren aufgab, unter anderem unter der Bedingung, dass einer der beiden, die den anderen überleben werden, der Kalif sein wird und dass dieser Kalif keinen Nachfolger ernennen wird, sondern wird die Frage der Auswahl des Kalifen der Öffentlichkeit überlassen. Anschließend wurde Hasan zu Tode vergiftet und Muawiya genoss unangefochtene Macht. Da er seinen Vertrag mit Hasan nicht einhielt, ernannte er jedoch seinen Sohn Yazidum ihm zu folgen. Nach Muāwiyas Tod bat Yazid Husain, den jüngeren Bruder von Hasan, Alis Sohn und Mohammeds Enkel, Yazid seine Treue zu erweisen, was er eindeutig ablehnte. Seine Karawane wurde von Yazids Armee in Karbalā abgesperrt und er wurde mit all seinen männlichen Gefährten getötet - insgesamt 72 Menschen, in einem eintägigen Kampf, nach dem sich Yazid als Souverän etablierte, obwohl nach seinem Tod ein starker öffentlicher Aufstand gegen seine Dynastie ausbrach, um sich zu rächen das Massaker von Karbalā, aber Banu Umayya konnte sie alle schnell unterdrücken und regierte die muslimische Welt, bis sie schließlich von Banu Abbās gestürzt wurden . ^{[56] [57] [58] [59]}

Kalifat und die dynastische Monarchie von Banu Abbās [ Bearbeiten ]

Die Herrschaft und das "Kalifat" von Banu Umayya endete durch Banu Abbās, einen Zweig von Banu Hāshim, dem Stamm Mohammeds, um eine weitere dynastische Monarchie einzuleiten, die ab 750 n. Chr. Als Kalifat bezeichnet wurde. Diese Zeit wird im sunnitischen Islam als prägend angesehen, da die Gründer der vier Schulen, Abu Hanifa , Malik ibn Anas , Shāfi'i und Ahmad bin Hanbal , in dieser Zeit praktizierten, ebenso wie Jafar al Sādiq, der die Doktrin des Imāmate ausarbeitete, die Grundlage für das schiitische religiöse Denken. Es gab keine klar akzeptierte Formel zur Bestimmung der Nachfolge im abbasidischen Kalifat. Zwei oder drei Söhne oder andere Verwandte des sterbenden Kalifen traten als Kandidaten für den Thron auf, jeder unterstützt von seiner eigenen Unterstützerpartei. Es folgte eine Kraftprobe, und die mächtigste Partei gewann und erwartete die Gunst des Kalifen, den sie unterstützten, als er den Thron bestieg. Das Kalifat dieser Dynastie endete mit dem Tod des Kalifen al-Ma'mun im Jahr 833 n. Chr., Als die Zeit der türkischen Herrschaft begann. ^[60]

Sunnitischer Islam in der heutigen Zeit [ Bearbeiten ]

Der Fall des Osmanischen Reiches , des größten sunnitischen Reiches seit sechs Jahrhunderten , am Ende des Ersten Weltkriegs brachte das Kalifat zu Ende. Dies führte zu sunnitischen Protesten an weit entfernten Orten, einschließlich der Khilafat-Bewegung in Indien, die später nach der Unabhängigkeit von Großbritannien in sunnitisch dominiertes Pakistan und säkulares Indien aufgeteilt wurde . Pakistan, der bevölkerungsreichste sunnitische Staat bei seiner Geburt, wurde jedoch später in Pakistan und Bangladesch aufgeteilt . Der Untergang des osmanischen Kalifats führte auch zur Entstehung von Saudi-Arabien , einer dynastischen absoluten Monarchie mit Unterstützung der Briten und von Muhammad ibn Abd al-Wahhab, der Begründer des Wahhabismus . ^{[61] [62] [63] [64]} Es folgte ein beträchtlicher Anstieg des Wahhabismus, Salafismus und Dschihadismus unter dem Einfluss der Predigt von Ibn Taymiyyah, einem selbsternannten Verfechter der Traditionen von Ahmad ibn Hanbal . Die Zweckmäßigkeit des Kalten Krieges führte dazu, dass afghanische Flüchtlinge in Pakistan dazu ermutigt wurden, radikalisiert, ausgebildet und bewaffnet zu werden, um das kommunistische Regime zu bekämpfen, das von den Streitkräften der UdSSR in Afghanistan unterstützt wurde, die Taliban zur Welt brachten . Die Taliban rangen den Kommunisten in Afghanistan die Macht abund bildete eine Regierung unter der Führung von Mohammed Omar , der als Emir der Gläubigen angesprochen wurde , eine ehrenvolle Art, den Kalifen anzusprechen. Das Taliban-Regime wurde von Pakistan und Saudi-Arabien bis nach dem 11. September anerkannt und von Osama bin Laden - einem gebürtigen saudischen Staatsbürger, der von den Taliban beherbergt wurde - begangen , was zu einem Krieg gegen den Terror gegen die Taliban führte. ^{[65] [66] [67]}

Die Abfolge der Ereignisse des 20. Jahrhunderts hat in einigen Teilen der sunnitischen Gemeinschaft zu Ressentiments geführt, da in mehreren zuvor sunnitisch dominierten Regionen wie der Levante , Mesopotamien , dem Balkan , dem Nordkaukasus und dem Inder die Vorrangstellung verloren gegangen ist Subkontinent . ^[68] Der jüngste Versuch einer Sektion von Salafis, ein sunnitisches Kalifat wiederherzustellen, wurde in der Entstehung der militanten Gruppe ISIL gesehen , deren Führer Abu Bakr al-Baghdadi unter seinen Anhängern als Kalif und Amir-al-Mu bekannt ist. Amineen , "Der Kommandeur der Gläubigen". ^[69]Der Dschihadismus wird jedoch von der muslimischen Gemeinschaft ( auf Arabisch als Ummah bekannt ) in allen Teilen der Welt abgelehnt, wie die Wahlbeteiligung von fast 2% der muslimischen Bevölkerung in London zeigt, die gegen ISIL protestiert. ^{[70] [71]}

Nach dem puritanischen Ansatz von Ibn Kathir , Muhammad Abduh und Muhammad Rashid Rida spielen viele zeitgenössische Tafsir (exegetische Abhandlungen) die frühere Bedeutung des biblischen Materials ( Isrā'iliyyāt ) herunter . Die Hälfte der arabischen Kommentare lehnt Isrā'iliyyāt im Allgemeinen ab, während türkischer Tafsir normalerweise teilweise die Bezugnahme auf biblisches Material zulässt. Dennoch betrachten die meisten nicht-arabischen Kommentatoren sie als nutzlos oder nicht anwendbar. ^[72] Ein direkter Hinweis auf den israelisch-palästinensischen Konflikt konnte nicht gefunden werden. Es bleibt unklar, ob die Ablehnung von Isrā'iliyyātist allein durch den politischen Diskurs oder durch traditionalistisches Denken motiviert. ^[72] Die Verwendung von Tafsir'ilmi ist ein weiteres bemerkenswertes Merkmal des modernen sunnitischen Tafsir. Tafsir'ilmi steht für angebliche wissenschaftliche Wunder, die im Koran gefunden wurden. Kurz gesagt, die Idee ist, dass der Koran Wissen über Themen enthält, die ein Autor des 7. Jahrhunderts unmöglich haben könnte. Solche Interpretationen sind bei vielen Kommentatoren beliebt. Einige Wissenschaftler, wie die Kommentatoren der Al-Azhar-Universität , lehnen diesen Ansatz jedoch ab und argumentieren, der Koran sei ein Text zur religiösen Führung, nicht zur Wissenschaft und zu wissenschaftlichen Theorien, die später widerlegt werden könnten. so tafsir'ilmi könnte Interpretation koranischen Passagen als Unwahrheiten führen.^[73] Moderne Tendenzen der islamischen Interpretation werden normalerweise als Anpassung an ein modernes Publikum und Reinigung des Islam von angeblichen Veränderungen angesehen, von denen einige als absichtliche Korruption angesehen werden, die in den Islam gebracht wird, um seine Botschaft zu untergraben und zu korrumpieren. ^[72]

Anhänger [ bearbeiten ]

Sunniten glauben, dass die Gefährten Mohammeds zuverlässige Übermittler des Islam sind, da Gott und Mohammed ihre Integrität akzeptierten. Mittelalterliche Quellen verbieten sogar, sie zu verfluchen oder zu verleumden. ^[75] Dieser Glaube basiert auf prophetischen Traditionen, wie sie von Abdullah, dem Sohn Masuds , erzählt wurden , in denen Mohammed sagte: "Das Beste des Volkes ist meine Generation, dann diejenigen, die nach ihnen kommen, dann diejenigen, die nach ihnen kommen. "" Unterstützung für diese Ansicht findet sich laut Sunniten auch im Koran . ^[76] Daher werden auch Erzählungen von Gefährten bei der Kenntnis des islamischen Glaubens zuverlässig berücksichtigt. Sunniten glauben auch, dass die Gefährten wahre Gläubige warendenn es waren die Gefährten, denen die Aufgabe übertragen wurde , den Koran zusammenzustellen .

Der sunnitische Islam hat keine formale Hierarchie. Führungskräfte sind informell und gewinnen Einfluss durch das Studium, um ein Gelehrter des islamischen Rechts ( Scharia ) oder der islamischen Theologie ( Kalām ) zu werden. Sowohl die religiöse als auch die politische Führung stehen grundsätzlich allen Muslimen offen. ^[77] Laut dem Islamic Center of Columbia , South Carolina , kann jeder mit der Intelligenz und dem Willen ein Islamwissenschaftler werden. Während der Gottesdienste zur Mittagsmoschee am Freitag wählt die Gemeinde eine gut ausgebildete Person aus, die den Gottesdienst leitet, bekannt als Khateeb (einer, der spricht). ^[78]

Eine vom Pew Research Center im Jahr 2010 durchgeführte und im Januar 2011 veröffentlichte Studie ^[79] ergab, dass es weltweit 1,62 Milliarden Muslime gibt, und es wird geschätzt, dass über 85–90% Sunniten sind. ^[80]

Die Lehre der drei Gruppen [ Bearbeiten ]

In Bezug auf die Frage, welche dogmatischen Tendenzen dem Sunnitismus zuzuordnen sind, gibt es unter muslimischen Gelehrten keine Einigung. Seit der frühen Neuzeit ist die Idee, dass insgesamt drei Gruppen zu den Sunniten gehören: 1. diejenigen, die nach Abu l-Hasan al-Aschʿari (gest. 935) Ashʿarites benannt sind , 2. diejenigen, die nach Abu Mansur al-Maturidi benannt sind ( d. 941) genannt Maturidites und 3. eine anders benannte dritte Gruppe, die traditionalistisch orientiert ist und den rationalen Diskurs von Kalām ablehnt, der von den Maturidites und Ashʿarites vertreten wird. Der syrische Gelehrte ʿAbd al-Baqi Ibn Faqih Fussa (gest. 1661) nennt diese dritte traditionalistische Gruppe die Hanbaliten. ^[81]Der verstorbene osmanische Denker İsmail Hakkı İzmirli (gest. 1946), der sich bereit erklärte, die Sunniten in diese drei Gruppen aufzuteilen , nannte die traditionalistische Gruppe Salafiyya , verwendete aber auch Athariyya als alternativen Begriff. Für die Maturidiyya gibt er Nasafīya als möglichen alternativen Namen an. ^[82] Eine andere für die traditionalistisch orientierte Gruppe verwendete ist "Volk der Hadith " ( ahl al-ḥadīṯ ). Es wird zum Beispiel im Abschlussdokument der Grosny-Konferenz verwendet. Dem Sunnitismus werden jedoch nur diejenigen "Menschen des Hadith" zugeordnet, die "tafwīḍ" praktizieren, dh die die mehrdeutigen Aussagen des Korans nicht interpretieren. ^[83]

Ash'ari [ Bearbeiten ]

Gegründet von Abu al-Hasan al-Ash'ari (873–935). Diese theologische Schule von Aqeedah wurde von vielen muslimischen Gelehrten angenommen und entwickelte sich im Laufe der Geschichte in Teilen der islamischen Welt. al-Ghazali schrieb über das Glaubensbekenntnis, erörterte es und stimmte einigen seiner Prinzipien zu. ^[84]

Die Ash'ari-Theologie betont die göttliche Offenbarung über die menschliche Vernunft. Im Gegensatz zu den Mu'taziliten sagen sie, dass Ethik nicht aus menschlicher Vernunft abgeleitet werden kann, sondern dass Gottes Gebote, wie sie im Koran und in der Sunna offenbart sind (die Praktiken Mohammeds und seiner Gefährten, wie sie in den Traditionen oder Hadithen aufgezeichnet sind), dies sind die einzige Quelle aller Moral und Ethik.

In Bezug auf die Natur Gottes und die göttlichen Eigenschaften lehnten die Ash'ari die Position der Mu'tazili ab , dass alle koranischen Verweise auf Gott als echte Attribute metaphorisch seien. Die Ash'aris bestanden darauf, dass diese Attribute "am besten zu Seiner Majestät passen". Die arabische Sprache ist eine breite Sprache, in der ein Wort 15 verschiedene Bedeutungen haben kann. Die Ash'aris bemühen sich daher, die Bedeutung zu finden, die am besten zu Gott passt und dem der Koran nicht widerspricht. Wenn Gott im Koran sagt: "Wer keiner seiner Schöpfungen ähnelt", bedeutet dies eindeutig, dass Gott nicht mit Körperteilen belegt werden kann, weil er Körperteile geschaffen hat. Ash'aris neigen dazu, die göttliche Allmacht über den freien Willen des Menschen zu betonen, und sie glauben, dass der Koran ewig und ungeschaffen ist.

Maturidi [ bearbeiten ]

Die von Abu Mansur al-Maturidi (gest. 944) gegründete Maturidiyyah war die wichtigste Tradition in Zentralasien ^[85], die auf dem Hanafi- Gesetz beruhte. Es wird mehr von persischen Interpretationen des Islam beeinflusst und weniger von den Traditionen, die in der arabischen Kultur etabliert sind. ^[86] Im Gegensatz zum traditionalistischen Ansatz erlaubt der Maturidismus, Hadithe allein aufgrund der Vernunft abzulehnen . ^[87] Dennoch bleibt Offenbarung wichtig, um den Menschen darüber zu informieren, dass sie über ihre intellektuellen Grenzen hinausgehen, beispielsweise über das Konzept eines Jenseits. Ethik hingegen braucht keine Prophezeiung oder Offenbarung, sondern kann nur durch Vernunft verstanden werden. Einer der Stämme, derSeldschuken-Türken wanderten in die Türkei aus , wo später das Osmanische Reich gegründet wurde. ^[88] Die bevorzugte Rechtsschule eine neue Bedeutung in ihrem ganzen Reich erreicht , obwohl es weiterhin fast ausschließlich aus der von den Anhängern befolgt wurde Hanafi Schule , während Anhänger der Shafi und Maliki Schulen im Reich der Ash'ari und Athari Schulen , gefolgt von habe gedacht. Überall dort, wo Hanafi- Anhänger zu finden sind, findet sich das Maturidi- Glaubensbekenntnis. ^{[89] [90]}

Traditionalist [ Bearbeiten ]

Die traditionalistische Theologie ist eine Bewegung islamischer Gelehrter, die die rationalistische islamische Theologie ( Kalam ) zugunsten eines strengen Textualismus bei der Interpretation des Korans und der Sunna ablehnen . ^[91] Der Name leitet sich von "Tradition" in seinem technischen Sinne als Übersetzung des arabischen Wortes Hadith ab . Es wird auch manchmal als Athari bezeichnet, wie durch mehrere andere Namen .

Anhänger der traditionalistischen Theologie glauben, dass die zahir (wörtliche, offensichtliche) Bedeutung des Korans und des Hadith die alleinige Autorität in Fragen des Glaubens und des Gesetzes hat; und dass die Verwendung rationaler Disputation verboten ist, selbst wenn sie die Wahrheit bestätigt. ^[92] Sie lesen den Koran buchstäblich und nicht ta'wil (metaphorische Interpretation). Sie versuchen nicht, die Bedeutung des Korans rational zu konzipieren, und glauben, dass ihre Realität nur Gott ( tafwid ) übergeben werden sollte. ^[93] Im Wesentlichen wird der Text des Korans und der Hadith akzeptiert, ohne nach dem "Wie" oder " Bi-la-Kaifa " zu fragen .

Die traditionalistische Theologie entstand unter Hadith-Gelehrten, die sich schließlich unter der Führung von Ahmad ibn Hanbal zu einer Bewegung namens Ahl al-Hadith zusammenschlossen . ^[94] In Glaubensfragen wurden sie gegen Mu'taziliten und andere theologische Strömungen gestellt und verurteilten viele Punkte ihrer Lehre sowie die rationalistischen Methoden, mit denen sie sie verteidigten. ^[94] Im zehnten Jahrhundert fanden al-Ash'ari und al-Maturidi einen Mittelweg zwischen Mu'tazilite-Rationalismus und Hanbalite- Literalismus, indem sie die von Mu'tazilites verfochtenen rationalistischen Methoden verwendeten, um die meisten Grundsätze der traditionalistischen Doktrin zu verteidigen. ^[95][96] Obwohl die hauptsächlich Hanbali-Gelehrten, die diese Synthese ablehnten, in der Minderheit waren, blieb ihre emotionale, narrative Herangehensweise an den Glauben in einigen Gebieten, insbesondere in Abbasid Bagdad, unter den städtischen Massen einflussreich. ^[97]

Während Ash'arismus und Maturidismus oft als sunnitische "Orthodoxie" bezeichnet werden, hat sich die traditionalistische Theologie daneben entwickelt und rivalisierende Behauptungen aufgestellt, der orthodoxe sunnitische Glaube zu sein. ^[98] In der Neuzeit hatte es einen unverhältnismäßigen Einfluss auf die islamische Theologie, da es von Wahhabiten und anderen traditionalistischen Salafi- Strömungen angeeignet und weit über die Grenzen der Hanbali-Rechtsschule hinaus verbreitet wurde. ^[99]

Schmale Definition [ Bearbeiten ]

Es gab auch muslimische Gelehrte, die den sunnitischen Begriff nur auf die Ascharariten und Māturīditen beschränken wollten. Zum Beispiel schrieb Murtadā az-Zabīdī (gest. 1790) in seinem Kommentar zu al-Ghazalis "Iḥyāʾ ʿulūm ad-dīn": "Wenn (sc. Der Begriff)" ahl as-sunna wal jamaʿa verwendet wird, die Ashʿarites und Māturīdites sind gemeint. ^[48] Diese Position wurde im Juli 2013 auch vom ägyptischen Fatwa-Büro übernommen. ^[100] In osmanischer Zeit wurden viele Anstrengungen unternommen, um eine gute Harmonie zwischen den Lehren der Ashʿarīya und der Māturīdīya herzustellen. ^[100]Schließlich gab es auch Gelehrte, die die Aschariten allein als Sunniten betrachteten. Zum Beispiel erklärte der marokkanische Sufi Ahmad ibn ʿAdschiba (gest. 1809) in seinem Kommentar zu Fatiha : „Für die Sunniten sind es die Aschariten und diejenigen, die in ihrem richtigen Glauben folgen.“ ^[101]

Umgekehrt gab es auch Gelehrte, die die Aschariten vom Sunnitismus ausschlossen. Der andalusische Gelehrte Ibn Hazm (gest. 1064) sagte, Abu l-Hasan al- Ashʿarī gehöre zu den Murji'a , nämlich zu denen, die in Bezug auf den Glauben besonders weit von den Sunniten entfernt waren. ^[102]

Sunnitismus im Allgemeinen und in einem bestimmten Sinne [ Bearbeiten ]

Der Hanbali- Gelehrte Ibn Taymiyyah (gest. 1328) unterschied in seiner Arbeit Minhāj as-sunna zwischen Sunniten im allgemeinen Sinne ( ahl as-unna al-ʿāmma ) und Sunniten im besonderen Sinne ( ahl as-sunna al-ḫāṣṣa ). Sunniten im allgemeinen Sinne sind alle Muslime, die das Kalifat der drei Kalifen anerkennen ( Abū Bakr , ʿOmar ibn al-Khattab und ʿUthmān ibn ʿAffān ). Seiner Meinung nach schließt dies alle islamischen Gruppen mit Ausnahme der schiitischen Rafiditen ein . Sunniten im besonderen Sinne sind nur die "Menschen des Hadith" ( ahl al-ḥadīṯ ). ^[103]

İsmail Hakkı İzmirli, der die Unterscheidung zwischen einem breiteren und engeren Kreis von Sunniten von Ibn Taimiya übernahm, sagte, dass Kullabiyya und Ashʿarīyya Sunniten im allgemeinen Sinne sind, während die Salafiyya Sunniten im spezifischen Sinne repräsentieren. Über die Maturidiyya sagt er nur, dass sie näher an der Salafiyya als an der Ashʿariyya sind, weil sie sich in Fiqh mehr auszeichnen als in Kalām . ^[82] Der saudische Gelehrte Muhammad Ibn al-ʿUthaimin (gest. 2001), der wie Ibn Taimiya zwischen Sunniten im Allgemeinen und besonderen Sinnen unterschied, schloss auch die Ashariten im besonderen Sinne aus dem Kreis der Sunniten aus und vertrat die Ansicht, dass nur die fromme Vorfahren (Zu diesem Kreis gehörten as-salaf aṣ-ṣāliḥ ), die sich auf die Sunnah geeinigt haben. ^[104]

Klassifikation der Muʿtazila [ Bearbeiten ]

Die Muʿtaziliten werden normalerweise nicht als Sunniten angesehen. Ibn Hazm zum Beispiel kontrastierte sie mit den Sunniten als eigenständige Gruppe in seiner heresiografischen Arbeit al-Faṣl fi-l-milal wa-l-ahwāʾ wa-n-niḥal . ^[102] In vielen mittelalterlichen Texten aus dem islamischen Osten werden die Ahl as-Sunna auch von den Muʿtaziliten unterschieden. ^[105] Im Jahr 2010 schloss das jordanische Fatwa-Büro in einer Fatwa aus, dass die Muʿtaziliten wie die Kharijiten eine Doktrin darstellen, die dem Sunnitismus widerspricht. ^[106]Ibn Taimiyya war diesbezüglich jedoch anderer Meinung. Er sagte, dass die Muʿtaziliten im allgemeinen Sinne zu den Sunniten gehören, weil sie das Kalifat der ersten drei Kalifen erkennen. ^[107]

Mystik [ Bearbeiten ]

Es besteht weitgehend Einigkeit darüber, dass die Sufis auch Teil des Sunnitismus sind. Diese Ansicht findet sich bereits im schafitischen Gelehrten Abu Mansur al-Baghdadi (gest. 1037). In seiner heresiographischen Arbeit al-Farq baina l-firaq teilte er die Sunniten in acht verschiedene Kategorien ( aṣnāf ) von Menschen ein: 1. die Theologen und Kalam- Gelehrten, 2. die Fiqh- Gelehrten, 3. die traditionellen und Hadith- Gelehrten, 4. die Adab- und Sprachwissenschaftler, 5. der Koran - Gelehrte, 6. die Sufi-Asketen ( az-zuhhād aṣ-ṣūfīya ), 7. diejenigen, die das Ribat ausführen undDschihad gegen die Feinde des Islam, 8. die allgemeine Menge. ^[108] Nach dieser Klassifikation sind die Sufis eine von insgesamt acht Gruppen innerhalb des Sunnitismus, die nach ihrer religiösen Spezialisierung definiert sind.

Der tunesische Gelehrte Muhammad ibn al-Qāsim al-Bakkī (gest. 1510) schloss auch die Sufis in den Sunnitismus ein. Er teilte die Sunniten nach ihrem Wissen ( istiqrāʾ ) in die folgenden drei Gruppen ein : istiqrāʾ :

1. die Menschen in Hadith ( ahl al-ḥadīṯ ): Ihre Prinzipien basieren auf den hörbasierten Beweisen, nämlich dem Buch , der Sunna und dem Idjmāʿ.
2. Die Menschen der Theorie und des intellektuellen Handels ( ahl an-naẓar wa-ṣ-ṣināʿa al-fikrīya ): Dazu gehören die Ashʿarites und die Hanafis, von denen letztere Abū Mansūr al-Māturīdī als ihren Meister betrachten. Sie stimmen in den rationalen Prinzipien in allen Fragen überein, in denen es keine hörbasierten Beweise gibt, in den hörbasierten Prinzipien in allem, was die Vernunft für möglich hält, und in den rationalen sowie den hörbasierten Prinzipien in allen anderen Fragen. Sie sind sich auch in allen dogmatischen Fragen einig, mit Ausnahme der Frage der Schöpfung ( takwīn ) und der Frage von Taqlīd .
3. die Menschen des Gefühls und der Offenbarung ( ahl al-wiǧdān wa-l-kašf ): Dies sind die Sufis . Ihre Prinzipien entsprechen im Anfangsstadium den Prinzipien der beiden anderen Gruppen, aber im Endstadium beruhen sie auf Offenbarung ( kašf ) und Inspiration ( ilhām ). ^[109]

In ähnlicher Weise erklärte Murtadā az-Zabīdī an anderer Stelle in seinem Kommentar zu Iḥyāʾ ʿulūm ad-dīn, dass die Sunniten aus vier Gruppen (`firaq ) bestanden, nämlich den Hadith-Gelehrten (` `muḥaddiṯūn ), den Sufis, den Ashʿarites und den Māturīdites . ^[110]

Es gab jedoch auch muslimische Gelehrte, die die Sufis vom Sunnitismus ausschließen wollten. Der jemenitische Gelehrte ʿAbbās ibn Mansūr as-Saksakī (gest. 1284) erklärte in seiner doxografischen Arbeit al-Burhān fī maʿrifat ʿaqāʾid ahl al-adyān ("Der Beweis der Kenntnis der Überzeugungen von Anhängern verschiedener Religionen") über die Sufis: " Sie verbinden sich mit den Sunniten, aber sie gehören nicht zu ihnen, weil sie ihnen in ihren Überzeugungen, Handlungen und Lehren widersprechen. " Das ist es, was die Sufis von den Sunniten nach as-Saksakī unterscheidet, wenn sie sich an der verborgenen inneren Bedeutung des Korans und der Sunna orientieren. In dieser Hinsicht ähneln sie seiner Meinung nach den Bātiniten . ^[111]Nach dem Abschlussdokument der Grosny-Konferenz sind nach der Methode nur diejenigen Sufis als Sunniten anzusehen , die "Menschen des reinen Sufismus" ( ahl at-taṣauwuf aṣ-ṣāfī ) in Bezug auf Wissen, Ethik und Reinigung des Inneren sind wie von al-Junaid und den "Imamen der Führung" ( aʾimma al-hudā ) praktiziert , die seinem Weg folgten. ^[83]

Im elften Jahrhundert begann der Sufismus, der zuvor ein weniger "kodifizierter" Trend in der islamischen Frömmigkeit gewesen war, "geordnet und kristallisiert" ^[112] zu Ordnungen, die bis heute andauern. ^[112] Alle diese Orden wurden von einem großen sunnitisch-islamischen Heiligen gegründet , und einige der größten und am weitesten verbreiteten waren die Qadiriyya (nach Abdul-Qadir Gilani [gest. 1166]), die Rifa'iyya (nach Ahmed al-Rifa '). i [gest. 1182]), der Chishtiyya (nach Moinuddin Chishti [gest. 1236]), der Shadiliyya (nach Abul Hasan ash-Shadhili)[d. 1258]) und die Naqshbandiyya (nach Baha-ud-Din Naqshband Bukhari [gest. 1389]). ^[112] Entgegen der landläufigen Auffassung im Westen ^{[113] betrachteten sich} jedoch weder die Gründer dieser Orden noch ihre Anhänger jemals als etwas anderes als orthodoxe sunnitische Muslime. ^[113] Viele der bedeutendsten Verteidiger der islamischen Orthodoxie. wie Abdul-Qadir Gilani , Ghazali und der Sultan Ṣalāḥ ad-Dīn ( Saladin ) waren mit dem Sufismus verbunden. " ^[114]

Die zeitgenössischen Salafi- und Wahhabi- Stränge der Sunniten akzeptieren jedoch nicht die traditionelle Haltung zu mystischen Praktiken. ^[115]

Rechtsprechung [ Bearbeiten ]

Rechtsschulen [ Bearbeiten ]

Es gibt viele intellektuelle Traditionen im Bereich des islamischen Rechts , die oft als juristische Fakultäten bezeichnet werden . Diese unterschiedlichen Traditionen spiegeln unterschiedliche Ansichten zu einigen Gesetzen und Verpflichtungen innerhalb des islamischen Rechts wider. Während eine Schule eine bestimmte Handlung als religiöse Verpflichtung ansehen kann, kann eine andere Schule dieselbe Handlung als optional ansehen. Diese Schulen werden nicht als Sekten angesehen; Vielmehr vertreten sie unterschiedliche Standpunkte zu Themen, die nicht als Kern des islamischen Glaubens angesehen werden. Historiker haben sich hinsichtlich der genauen Abgrenzung der Schulen aufgrund der zugrunde liegenden Prinzipien, denen sie folgen, unterschieden.

Viele traditionelle Gelehrte sahen den sunnitischen Islam in zwei Gruppen: Ahl al-Ra'i oder "Menschen der Vernunft", weil sie sich auf wissenschaftliches Urteilsvermögen und Diskurs konzentrierten; und Ahl al-Hadith oder "Volk der Traditionen", weil sie sich darauf konzentrieren, das juristische Denken nur auf das zu beschränken, was in der Schrift zu finden ist. ^[117] Ibn Khaldun definierte die sunnitischen Schulen als drei: die Hanafi- Schule, die die Vernunft repräsentiert, die Ẓāhirīte- Schule, die die Tradition repräsentiert, und eine breitere Mittelschule, die die schafitischen , malikitischen und hanbalitischen Schulen umfasst. ^{[118] [119]}

Während des Mittelalters zeichnete das Mamluk-Sultanat in Ägypten die akzeptablen sunnitischen Schulen als nur Hanafi, Maliki, Shafi'i und Hanbali ab, mit Ausnahme der Ẓāhirī-Schule. ^[120] Das Osmanische Reich später den offiziellen Status von vier Schulen als Reaktion auf den schiitischen Charakter ihrer ideologischen und politischer Erzrivalen bekräftigt, die persischen Safawiden , ^[121] obwohl ehemaligen Premierminister von Sudan Al-Sadiq al-Mahdi , als auch Erkennen Sie als manāhirī die Amman-Botschaft von König Abdullah II. von Jordanien an und halten Sie die Anzahl der sunnitischen Schulen bei fünf. ^{[122] [123]}

Unterschiede in den Schulen [ bearbeiten ]

Die Auslegung des islamischen Rechts durch Ableitung spezifischer Entscheidungen - wie zum Beispiel das Beten - wird allgemein als islamische Rechtsprechung bezeichnet . Die Rechtsschulen haben alle ihre eigene Tradition, diese Rechtsprechung auszulegen. Da diese Schulen klar umrissene Methoden zur Auslegung des islamischen Rechts darstellen, hat sich die Methodik in Bezug auf jede Schule kaum geändert. Während Konflikte zwischen den Schulen in der Vergangenheit oft gewalttätig waren, ^{[121] erkennen} die vier sunnitischen Schulen die Gültigkeit des anderen an und haben im Laufe der Jahrhunderte in juristischen Debatten miteinander interagiert. ^{[124] [125]}

Säulen des Imans [ Bearbeiten ]

Die Lehren der Sunniten sind in verschiedenen Glaubensbekenntnissen festgehalten , die die wichtigsten Punkte in Form einer Liste nach Art eines Katechismus zusammenfassen . Die einzelnen Lehrpunkte unterscheiden sich je nach Zugehörigkeit des Autors zu einer bestimmten Lehrtradition. Zu den wichtigsten Glaubensbekenntnissen, die ausdrücklich behaupten, die Lehren der Sunniten zu repräsentieren ( ahl as-sunna wal-jama oder ähnliches), gehören:

• Der Text ging auf Ahmad ibn Hanbal zurück , in dem er "die Merkmale des Gläubigen der Sunniten" definierte ( sifat al-Mu'min min ahl as-Sunna wa-l-jama ). Der Text wird in zwei Werken im Werk Ṭabaqāt al-Ḥanābila des Hanbali Qadi Ibn Abi Yaʿla (gest. 1131) überliefert. Die erste Version stammt aus einer Abhandlung über die Sunnah von Ahmad ibn Hanbals Schüler Muhammad ibn Habib al-Andarani, die zweite basiert auf Ahmads Schüler Muhammad ibn Yunus al-Sarachhi. ^[126]
• die beiden Glaubensbekenntnisse von Abu l-Hasan al-Ashʿarī in seinen Werken Maqālāt al-islāmīyīn ^[127] und Kitāb al-Ibāna ʿan uṣūl ad-diyāna . ^[31] Ersteres wird die Lehre von ahl al-ḥadīṯ wa-s-sunna genannt , letzteres als Lehre von ahl al-ḥaqq wa-s-sunna .
• das Geständnis des ägyptischen Hanafi at-Tahāwī (gest. 933), auch bekannt unter dem Titel Bayān as-sunna wa-l-ǧamāʿa ("Darstellung von Sunna und Gemeinschaft"). Es hat ab dem 13. Jahrhundert häufige Kommentare erhalten. ^[128]
• Das in der Weltchronik al-Muntaẓam von Ibn al-Jschauzī erwähnte "Qadiritische Glaubensbekenntnis" ( al-iʿtiqād al-Qādirī ), das sich auf den abbasidischen Kalifen al-Qādir (gest. 1031) bezieht, wird zurückgegeben. Der Kalif al-Qā'im soll diesen Text, der am Ende als "Lehre der Sunniten" ( qaul ahl as-sunna wal-jama ) gezeigt wird, im Jahr 433 lesen, der Hijra (= 1041 / 42 n. Chr.) Vor einem Treffen von Asketen und Gelehrten im Palast des Kalifen. ^[129]
• das Glaubensbekenntnis al-Ghazālī (gest. 1111) in seinem zweiten Buch seiner religiösen Enzyklopädie Iḥyāʾ ʿulūm ad-dīn . Es heißt „Die sunnitische Credo in den zwei Sätze der Kopf Shahada “ ( 'Aqīdat ahl as-Sunna fī kalimatai aš-Sahada ) und beschäftigt sich zunächst mit der Lehre von Gott und dann den anderen Lehrpunkte. ^[130]
• das Geständnis al-ʿAqīda al-Wāsiṭīya von Ibn Taimīya (1263–1328) ^[131], das später insbesondere bei den Wahhabiten und den Ahl-i Hadīth an Bedeutung gewann. Es wurde in Französisch übersetzt von Henri Laoust , ^[132] von Merlin Swartz in Englisch ^[133] und von Clemens Wein ins Deutsche ^[134]

Die meisten der genannten Zweige zeugen von sechs Hauptglaubensartikeln, die als die sechs Säulen des Imān (arabisch für "Glaube") bekannt sind ^[135] und als wesentlich angesehen werden. Dies sind ^[136] Diese sechs Artikel sind üblich, über die sich die heutigen Sunniten einig sind, von denen, die sich an den traditionellen Sunniten halten, bis zu denen, die sich an Bewegungen der letzten Tage halten. Darüber hinaus skizzierte der klassische sunnitische Islam ab dem 8. Jahrhundert zahlreiche andere Kardinaldoktrinen, wie das Glaubensbekenntnis von Tahāwi . Keines dieser Glaubensbekenntnisse gewann jedoch die Bedeutung, die dem Nicene-Glaubensbekenntnis im Christentum beigemessen wurde . Traditionell enthielten diese sunnitischen Glaubensartikel Folgendes:

1. Der Glaube an die Einheit Gottes
2. Der Glaube an die Engel Gottes
3. Glaube an heilige Bücher
4. Der Glaube an die Propheten Gottes
5. Der Glaube an die Auferstehung nach dem Tod und dem Tag des Gerichts
6. Glaube an Vorbestimmung ( Qadar )

Gott [ Bearbeiten ]

Einheit [ bearbeiten ]

Im Zentrum des sunnitischen Glaubens steht Tawhid , der Glaube an die Einheit Gottes. Gott ist ein einziger ( Fard ) Gott, neben dem es keine andere Gottheit ist. ^[137] Er ist ledig ( munfarid ), hat keinen Partner ( šarīk ), kein Gegenteil ( nidd ), kein Gegenstück ( maṯīl ) und keinen Gegner ( ḍidd ). ^[138] Er hat weder einen Gefährten noch Kinder mitgenommen, ^[137] weder gezeugt noch ist er gezeugt. ^[129]

Gott schuf alles, die Jahre und Zeiten, Tag und Nacht, Licht und Dunkelheit, Himmel und Erde, alle Arten von Kreaturen, die darauf sind, das Land und das Meer und alles Lebende, Tote und Feste. Bevor er all dies erschuf, war er völlig allein und hatte nichts mit sich. ^[129] Im Gegensatz zu seiner Schöpfung hat Gott eine zeitlose Natur. Er ist anfangslos ( azalī ), weil er für alle Ewigkeit existiert hat und ihm nichts vorausgeht, und er ist endlos ( abadī ), weil er ohne Unterbrechung für alle Ewigkeit weiter existiert. Er ist der Erste und der Letzte, wie es im Koran heißt (Sure 57: 3). ^[139] Gott brachte die Schöpfung nicht hervor, weil er sie brauchte, sondern um seine Kraft zu demonstrieren und um seinen früheren Willen und seine Urrede umzusetzen. ^[140] Gott ist Schöpfer, hat aber keine Bedürfnisse. Er braucht keine Nahrung, ^[141] nicht einsam fühlt und nicht halten Unternehmen mit niemandem. ^[129]

Transzendenz [ Bearbeiten ]

Um Gott von jeglichem Anthropomorphismus zu befreien, erhalten die koranischen Aussagen, dass "Gott auf dem Thron saß" (istawā ʿalā l-ʿarš; Sure 7:54; 20: 5), viel Aufmerksamkeit der sunnitischen Glaubensbekenntnisse. Das Glaubensbekenntnis von al-Qādir betont, dass Gott sich nicht "wie die übrigen Kreaturen" auf den Thron (ʿarš) gesetzt hat und dass er diesen Thron geschaffen hat, obwohl er ihn nicht brauchte. ^[129] Al-Ghazalis Kenntnis des Glaubens besagt, dass das "Sitzen" frei von Kontakt ( mumāssa ) mit dem Thron ist. Es ist nicht der Thron, der Gott trägt, sondern der Thron und seine Träger werden durch die Gnade seiner Macht getragen. ^[142] Laut al-Ashʿari gestehen die Sunniten, dass Gott auf seinem Thron steht, ohne jedoch zu fragen, wie. ^[143]Auch wenn Gott den Thron und das, was sich darunter befindet, nicht braucht, weil er räumlich alles besetzt, einschließlich dessen, was sich über ihm befindet, sind der Thron und der Stuhl ( kursī ) Realität. ^[144]

Seine Namen und Attribute [ bearbeiten ]

Die Sunniten gestehen, dass die Namen Gottes nichts anderes als Gott sein können, wie Muʿtazilites und Kharijites behaupten. ^[145] Sie lehren vielmehr, dass es in jedem der im Koran erwähnten Namen Gottes korrelierende Attribute ( ṣifāt ) gibt: Gott lebt durch das Leben ( ḥayāh ), weiß durch Wissen ( ʿilm ), mächtig durch Kraft ( ʿqudra) ), durch Willen wollen ( irāda ), durch Hören hören ( samʿ ), durch Sehen sehen ( baṣar ) und durch Sprache sprechen ( kalām ). ^[146] Die Eigenschaften sind weder mit Gott identisch, noch unterscheiden sie sich von ihm.^[147] Nur jene Eigenschaften werden Gott zugeschrieben, die er sich selbst (im Koran ) zugeschrieben hat oder die ihm sein Prophet zugeschrieben hat. Und jedes Attribut, das er oder sein Prophet ihm zugeschrieben hat, ist ein echtes Attribut, kein Attribut im übertragenen Sinne . ^[148]

Engel und andere Spirituosen [ Bearbeiten ]

Darüber hinaus glauben Sunniten an Engel. ^[137] Gott versteckte die Engel vor der Vision der Menschen, so dass sie sie normalerweise nicht sehen können. Nur in einigen besonderen Fällen enthüllt Gott sie für einzelne Menschen. Zum Beispiel als der Erzengel Gabrel dem Propheten Muhammad einmal in seiner wahren Form mit 600 Flügeln erschien, die den gesamten Horizont ausfüllten, und ein anderes Mal, als er sich in Form eines weiß gekleideten Reisenden in den Kreisen der Sahaba befand. ^[149]

Engel erfüllen die von Gott zugewiesenen Pflichten. Der Engel Gabriel hat die Mission, Gottes Offenbarungen an auserwählte Propheten weiterzugeben. Der Engel Michael wird über Regen und Pflanzen eingesetzt. Der Engel Israfil muss während des Donners und des Tages der Auferstehung in die Posaune blasen. ^[150] Zu den Engeln gehören außerdem die Aufzeichnungsengel, die den Menschen beaufsichtigen, und der Engel des Todes, der die Seelen (lit. Geister) der Bewohner der Welt nimmt. ^[151]

Im Gegensatz zu den Mutaziliten und Jahmiten ^[152] glauben die Sunniten, dass Satan den Menschen Zweifel zuflüstert und sie schlägt, wie der Koran feststellt. ^[153] Aber Menschen, Dschinn , Engel und Teufel werden alle durch die Kraft Gottes erschaffen und an seinen Willen gebunden. Selbst wenn sich Menschen, Dschinn, Engel und Teufel zusammenschließen, um ein Atom zu bewegen oder zu stoppen, würden sie ohne Gottes Willen keinen Erfolg haben. ^[154]

Die Bücher Gott, der Koran [ Bearbeiten ]

Die Sunniten glauben weiter an die Bücher Gottes, die an die Gesandten Gottes gesandt wurden. ^{[155] [137]} Zu ihnen gehören der Koran, die Thora, das Evangelium und die Psalmen. ^[146]

Der Koran ist nach sunnitischen Ansichten die Rede Gottes. Wer es hört und als menschliche Sprache betrachtet, ist nach sunnitischem Glaubensbekenntnis von at-Tahāwī ein Ungläubiger . ^[156] Der Koran als Rede Gottes wird vom „vertrauenswürdigen Geist“ ( ar-rūḥ al-amīn ; Sure 26: 193) herabgesandt und von Muhammad gelehrt. ^[155] Gott sandte ihn als Inspiration ( wahy ) auf seinen Gesandten herab . ^[156] Der Weg der Rede Gottes an die Gemeinschaft der Muslime ist ein mehrstufiger Prozess: Gott sprach ihn aus, der Engel Gabriel hörte ihn und Mohammed wiederholte ihn, Mohammed wiederholte ihn seinen Gefährten und die Ummah wiederholte sie. ^[148]

Als die Rede Gottes ist der Koran nach Sunnitismus ungeschaffen. Die Lehren über die Erschaffung des Korans werden von den Sunniten abgelehnt. ^[155] Wer diese Lehre nimmt, gilt als Ungläubiger. ^[157] Der Koran wird mit der Zunge rezitiert, in Bücher geschrieben und vom Herzen auswendig gelernt, bleibt aber die ungeschaffene Rede Gottes, weil er individuell ist und nicht durch die Übertragung vom Herzen auf das Papier gespalten werden kann. ^[146] At-Tahāwī gibt an, dass der Koran nicht wie menschliche Sprache geschaffen ist. Vielmehr kam es auf unerklärliche Weise als Wort ( qaul ) von Gott . ^[156] Ibn Taimīya erklärt, dass der Koran von Gott stammt und auch zurückkehren wird (sc. Am Ende der Zeiten). ^[158]

Propheten [ bearbeiten ]

Propheten und ihre Botschaften [ bearbeiten ]

Das Bekenntnis zu den Propheten Gottes gehört ebenfalls zum sunnitischen Glauben. ^[137] Der erste der Propheten ist Adam . ^[159] Der ursprüngliche Vertrag ( mīṯāq ), den Gott mit ihm und seinen Nachkommen gemäß Sure 7: 172-3 geschlossen hat, ist nach sunnitischem Glauben Realität. ^[160] Gott hat Abraham als Freund ( ḫalīl ) genommen und direkt mit Mose gesprochen . ^[161] Der letzte der Propheten ist Mohammed aus dem Stamm der Quraish . ^[162]Die Sunniten unterscheiden nicht zwischen den Gesandten Gottes (indem sie einige von ihnen ablehnen), sondern betrachten alles, was sie gebracht haben, als wahr. ^[163]

Gott rief die Propheten und präsentierte ihre Wahrhaftigkeit durch offensichtliche Wunder. Die Propheten übermittelten Gottes Gebot und Verbot, sein Versprechen und seine Drohung, und es obliegt den Menschen, zu glauben, was sie zur Wahrheit gebracht haben. ^[162] Gott hat den Menschen den Akt des Gehorsams ( ṭāʿa ) und der Opposition ( maʿṣiya ) verboten. ^[164] Gottes Recht auf Gehorsam ist nicht nur eine Verpflichtung für die Menschen durch den Intellekt ( bi-muǧarrad al-ʿaql ), sondern auch dadurch, dass sie es durch die mündliche Übermittlung seiner Propheten zur Pflicht machen. ^[162]

Bedeutung von Muhammad [ Bearbeiten ]

Muhammed aus dem Stamm der Quraish ist nicht nur das Siegel der Propheten ( ḫātam al-anbiyāʾ ), ^[156] vielmehr stellte Gott ihn über alle anderen Propheten und machte ihn zum Herrn der Menschen ( saiyid al-bašar ). ^[162] Er ist Gottes auserwählter Diener ( ʿabd ), Gesandter , der Imam des Göttlichen ( imām al-atqiyāʾ ) und der Geliebte des Herrn der Welten ( ḥabīb rabb al-ʿālamīn ). Er wird mit Wahrheit ( ḥaqq ), Führung ( hudā ) und Licht ( nūr ) gesandt . Gott hat ihn mit seiner Botschaft an die Araberund Nicht-Araber sowie an die breite Öffentlichkeit der Dschinn und Menschen und mit seiner Scharia geschickt , wurden die früheren religiösen Gesetze aufgehoben , mit Ausnahme dessen, was er bestätigt hat. ^[162] Ein Teil des Weges der Sunniten besteht darin, den Traditionen ( āṯār ) Mohammeds intern und extern zu folgen . Sie ziehen seine Führung der Führung anderer vor. ^[165]

Mohammeds Prophetentum wird durch Wunder ( muʿǧizāt ) wie die Spaltung des Mondes bewiesen . Das offensichtlichste Wunder ist jedoch der Koran mit seiner Unnachahmlichkeit . ^[166] Jeder Anspruch auf Prophetentum nach ihm ist ein Irrtum oder eine Vorstellung, da Mohammed der letzte Prophet ist. ^[156] Ein weiterer wichtiger Punkt der Lehre ist der Glaube an Mohammeds Himmelfahrt ( miʿrāǧ ). ^[153] Dementsprechend unternahm der Prophet eine nächtliche Reise, auf der seine Person wach in den Himmel und von dort in die Höhe gebracht wurde, "die Gott gewählt hat". Gott gab ihm, was er für ihn gewählt hatte und gab ihm seine Offenbarung. Gott hat ihn auch in seinem Leben jenseits und in dieser Welt gesegnet.^[156]

Eschatologie [ Bearbeiten ]

Im Grab [ Bearbeiten ]

Nach der sunnitischen Doktrin werden Menschen nach dem Tod von Munkar und Nakir in ihren Gräbern befragt . ^[151] Munkar und Nakīr sind zwei schreckliche, riesige Gestalten, die den Menschen mit Geist und Körper aufrecht in seinem Grab sitzen lassen und ihm dann von der Einheit Gottes und dem Prophetentum Mohammeds erzählen. Sie fragen ihn: "Wer ist dein Herr? Was ist deine Religion? Wer ist dein Prophet?" Sie sind die beiden Inspektoren des Grabes und ihre Befragung ist der erste Test ( Fitna ) von Menschen nach dem Tod. ^[162]Der Gläubige wird auf diese Prüfung antworten: "Gott ist mein Herr, der Islam ist meine Religion und Mohammed ist mein Prophet." Der Zweifler hingegen wird antworten: "Oh je, ich weiß es nicht. Ich habe Leute etwas sagen hören, und so habe ich es gesagt." Er wird dann von einem eisernen Knüppel getroffen, so dass er einen lauten Schrei ausstößt, der von allen außer Menschen und Dschinn gehört werden kann. Wenn Menschen ihn hören würden, würden sie das Bewusstsein verlieren. ^[167] Kinder werden auch von Munkar und Nakīr sowie von Munkar interviewt Menschen, die verschwunden sind, ertrunken sind oder von Raubtieren gefressen wurden. ^[168] Verstorbene Muslime erhalten das für sie genannte Flehen , und die in ihrem Namen gesprochenen Sadaqa sind ein Gefallen für sie. ^[153]

Zeichen der Stunde [ Bearbeiten ]

Ein weiterer Glaubenspunkt sind die "Zeichen der Stunde" ( ašrāṭ as-sāʿa ), die dem Tag der Auferstehung vorausgehen. Dies beinhaltet das Auftauchen des Dajjal , das Aufgehen der Sonne im Westen, das Auftauchen des Dabba von der Erde ^[169] und den Auszug aus Gog und Magog . Jesus, der Sohn der Maria, wird vom Himmel herabkommen ^[170] und den Dajjal töten. ^[171]

Tag der Auferstehung [ Bearbeiten ]

Am Tag der Auferstehung finden die Auferstehung ( baʿṯ ) und die Vergeltung der Taten statt. ^[172] Zuerst werden die Körper aller Menschen, Tiere und Dschinn wieder zusammengesetzt und wiederbelebt. ^[173] Die Seelen werden in den Körper zurückgebracht, die Menschen erheben sich barfuß, nackt und unbeschnitten aus ihren Gräbern. Die Sonne nähert sich ihnen und sie schwitzen. ^[174]

Eine Waage wird aufgestellt, um die Taten der Menschen zu wiegen. Die Schuppen haben zwei Schuppen und eine Zunge und sind so groß wie mehrere Schichten von Himmel und Erde. Die Gewichte haben das Gewicht von Atomen und Senfkörnern , um die Richtigkeit der Gerechtigkeit Gottes zu erkennen. Die Blätter mit guten Taten ( ḥasanāt ) werden in einer schönen Form in die Schuppen des Lichts geworfen und beschweren die Schuppen durch die Gnade ( faḍl ) Gottes, die Blätter mit schlechten Taten ( saiyiʾāt ) werden in die Schuppen der Dunkelheit in einem geworfen hässliche Form und reduzieren das Gewicht der Waage durch die Gerechtigkeit ( ʿadl ) Gottes. ^[175]

Die Vision von Gott im Jenseits [ Bearbeiten ]

Zu den Lehren der Sunniten gehört auch die Vision Gottes ( ruʾyat Allah ) im Jenseits, die Ähnlichkeiten mit der visio beatifica in der christlichen Tradition aufweist . ^[176] Mit dieser Lehre heben sich die Sunniten von den Muʿtaziliten, den Zaidiyyah und den Philosophen ab , die die Vision Gottes für intellektuell unmöglich halten. ^[177]

Es gibt jedoch unterschiedliche Ansichten unter sunnitischen Gelehrten über den Zeitpunkt und die Art der göttlichen Vision. Al-Ashari erklärt, dass Gott am Tag der Auferstehung gesehen wird, wobei nur die Gläubigen ihn sehen, die Ungläubigen nicht, weil sie von Gott ferngehalten werden. ^[178] At-Tahāwī hingegen war der Meinung, dass die Vision Gottes für die Insassen des Paradieses Realität sei. ^[179] Ibn Taimīya verdoppelt die Vision Gottes: Menschen sehen Gott, während sie sich noch an den Orten der Auferstehung befinden, und dann, nachdem sie das Paradies betreten haben. ^[180]

In Bezug auf die Sichtweise Gottes betonten al-Ash Aari und Ibn Taimiyah seine visuellen Eigenschaften. Al-Ashari bedeutete, dass Gott mit den Augen gesehen werden kann, so wie man den Mond in der Nacht des Vollmonds sieht. ^[178] Ibn Taimīya fügt hinzu, dass die Vision Gottes darin besteht, die Sonne an einem wolkenlosen Tag zu sehen. ^[180] In der ʿAqīda at-Tahāwīs wird jedoch die Transzendenz Gottes betont: Die Vision kann weder verstanden noch beschrieben werden, da keine der Kreaturen wie Gott ist. ^[181] Nach dem Glaubensbekenntnis von al-Ghazālī sehen die Frommen im Jenseits das Wesen Gottes ohne Substanz und Unfälle . ^[146]Nach dem Glaubensbekenntnis von an-Nasafī wird Gott weder an einem Ort noch in einer Richtung oder Entfernung gesehen. Es gibt auch keine Verbindung zu Strahlen. ^[182]

Lösen der Monotheisten aus der Hölle und Fürbitte [ Bearbeiten ]

Nach dem Glaubensbekenntnis von Ibn Taimīya ist die Umma von Muhammad die erste Religionsgemeinschaft, die das Paradies betritt. ^[183] Andere Religionsgemeinschaften haben ebenfalls die Möglichkeit, ins Paradies zu gelangen, weil Gott ganze Völker durch die Gnade seiner Barmherzigkeit ( aqwām ) hinausführt des Höllenfeuers. ^[184] Ahmad ibn Hanbal und al-Ghazālī erklären in ihren Glaubensbekenntnissen, dass der Monotheist en ( al-muwaḥḥidūn ) nach seiner Bestrafung. ^[185] Al-Ghazālī fügt hinzu, dass durch die Gnade ( faḍl ) Gottes kein Monotheist für alle Ewigkeit in der Hölle bleibt. ^[186]

Nach dem Glaubensbekenntnis von at-Tahāwī gilt dies jedoch nur für die ernsthaften Sünder aus Mohammeds Ummah: Sie sind in der Hölle, aber nicht für immer, wenn sie zum Zeitpunkt des Todes Monotheisten waren. Was mit ihnen passiert, liegt in Gott: Wenn er will, vergibt er ihnen durch seine Gnade ( faḍl ), und wenn er will, bestraft er sie in seiner Gerechtigkeit ( ʿadl ) und bringt sie dann durch seine Barmherzigkeit ( raḥma ) und durch die Fürsprache von denen, die ihm aus der Hölle gehorchen und sie in den Paradiesgarten bringen. ^[187]

Die Fürsprache ( šafāʿa ) des Gesandten Gottes und ihre Wirkung auf diejenigen seiner Umma, die schwere Sünden begangen haben, ist ein fester Lehrpunkt des sunnitischen Glaubens. ^[188] Der Prophet hat die Fürsprache speziell für sie reserviert. ^[189] Nach al-Ghazālī hat der sunnitische Gläubige insgesamt die Fürsprache der Propheten, dann der Gelehrten, dann der Märtyrer, um dann den anderen Gläubigen gemäß ihrer Würde und ihrem Rang in Gott zu glauben. Diejenigen der Gläubigen, die keinen Anwalt haben, werden durch die Gnade Gottes aus der Hölle gebracht. ^[186]

Die Prädestination [ Bearbeiten ]

Ausmaß der Prädestination [ Bearbeiten ]

Nach der sunnitischen Lehre geschieht alles, was geschieht, durch Gottes Entscheidung ( Qadāʾ ) und Vorbestimmung ( Qadar ) oder seine Entschlossenheit ( Taqdīr ). ^[190] Prädestination umfasst die Prädestination von Gut und Böse, Süß und Bitter. ^[163] Gott hat das Gemessene ( Qadar ) der Kreaturen und bestimmt ihre Zeit. ^[191] Er macht seine Kreaturen krank und heilt sie, lässt sie sterben und macht sie lebendig, während die Kreaturen selbst keine Macht darüber haben. ^[129] Gott lässt ohne Angst sterben und erweckt es ohne Anstrengung zum Leben. ^[192] Derjenige, der stirbt, stirbt am festgelegten Datum, selbst wenn er getötet wird.^[153]

Gott hat die für die Kreaturen prädestinierten Dinge auf die gepflegte Tafel ( al-lauḥ al-maḥfūẓ ) geschrieben. Der Stift, den sie schrieb, ist das erste, was Gott geschaffen hat. Gott befahl ihm aufzuschreiben, was bis zum Tag der Auferstehung sein wird. Der Stift ist bereits ausgetrocknet und die Schriftrollen sind aufgerollt. ^[193] Alles, was in der Antike darauf geschrieben wurde, ist unveränderlich. ^[194]

Gott ist gerecht in seinen Urteilen ( aqḍiya ), aber seine Gerechtigkeit kann nicht in Analogie zur Gerechtigkeit der Menschen entschieden werden, weil ungerechte Handlungen für Menschen nur in Bezug auf das Eigentum eines anderen denkbar sind, aber Gott trifft nirgendwo auf das Eigentum eines anderen, so dass er konnte sich ihm gegenüber unfair verhalten. ^[195] Das Prinzip der Prädestination ist Gottes Geheimnis in Bezug auf seine Geschöpfe. Kein Erzengel und kein Prophet wird darüber informiert. Das Nachdenken über die Prädestination führt zur Zerstörung und ist ein Schritt in Richtung Rebellion gegen Gott, weil er das Wissen darüber vor den Menschen verborgen hat. ^[196]

Der Gesegnete und der Verdammte [ Bearbeiten ]

Es wird jedem leicht gemacht für das, wofür er geschaffen wurde. Gesegnet sind diejenigen , die durch Gottes Gericht gerettet werden ( qaḍāʾ Allah ), Verurteilte sind diejenigen , die durch das Gericht Gottes verurteilt werden. ^[197] Gott schuf vor allem das Paradies und die Hölle; dann schuf er die Menschen, die ihrer würdig sind. Er hat einige aus Großzügigkeit ( faḍlan ) für das Paradies bestimmt, andere aus Gerechtigkeit ( ʿadlan ) für die Hölle. ^[198] Gott hat immer die Anzahl derer gekannt, die ins Paradies gehen, und die Anzahl derer, die in die Hölle gehen. Diese Zahl wird weder erhöht noch verringert. ^[197] Wenn Gott den Körper des Embryos erschafft, sendet er einen Engel zu dem, der seinen Lebensunterhalt aufschreibt ( rizq), die Stunde, in der er stirbt, seine Taten und ob er ein Verdammter ( šaqī ) oder ein Gesegneter ( saʿīd ) ist. ^[199]

Der sunnitische Gläubige zweifelt nicht an seinem Glauben. ^[200] Menschen wissen jedoch weder, wie sie von Gott registriert werden (ob als Gläubige oder Ungläubige), noch wie es mit ihnen endet. ^[201] Gott ist auch der Konverter der Herzen ( Muqallib al-Qulūb ). ^[202] Daher wird empfohlen zu sagen: "Ein Gläubiger, wenn Gott will]]" oder "Ich hoffe, dass ich ein Gläubiger bin". Eine solche Ausdrucksweise macht die Menschen nicht zu Zweiflern, denn damit meinen sie nur, dass ihr jenseitiges Schicksal und ihr Ende vor ihnen verborgen sind. ^[201] Die Sunniten sprechen mit keinem der Menschen, die zur Kaaba, zum Paradies oder zur Hölle beten, ^[203] wegen einer guten Tat oder einer Sünde, die er begangen hat. ^[204]

Sunnitische Ansicht des Hadith [ Bearbeiten ]

Der Koran, wie er heute in Buchform existiert, wurde von Mohammeds Gefährten ( Sahaba ) innerhalb weniger Monate nach seinem Tod zusammengestellt und wird von allen Sekten des Islam akzeptiert. ^{[205] Es} gab jedoch viele Fragen des Glaubens und des täglichen Lebens, die nicht direkt im Koran vorgeschrieben waren, sondern Handlungen, die von Muhammad und der frühen muslimischen Gemeinschaft beobachtet wurden. Spätere Generationen suchten nach mündlichen Überlieferungen über die frühe Geschichte des Islam und die Praktiken Mohammeds und seiner ersten Anhänger und schrieben sie auf, damit sie erhalten bleiben. Diese aufgezeichneten mündlichen Überlieferungen werden Hadith genannt. ^[206]Muslimische Gelehrte haben im Laufe der Jahrhunderte den Hadith durchgesehen und die Erzählkette jeder Tradition bewertet, die Vertrauenswürdigkeit der Erzähler überprüft und die Stärke jedes Hadith entsprechend beurteilt. ^[207]

Kutub al-Sittah [ Bearbeiten ]

Kutub al-Sittah sind sechs Bücher mit Hadith-Sammlungen. Sunnitische Muslime akzeptieren die Hadith-Sammlungen von Buchari und Muslim als die authentischsten ( Sahih ) und gewähren zwar alle als authentisch verifizierten Hadithe, gewähren den Sammlungen anderer Blockflöten jedoch einen etwas geringeren Status. Es gibt jedoch vier weitere Hadith-Sammlungen, die ebenfalls von sunnitischen Muslimen besonders verehrt werden, was insgesamt sechs ergibt:

• Sahih al-Bukhari von Muhammad al-Bukhari
• Sahih Muslim von Muslim ibn al-Hajjaj
• Sunan al-Sughra von Al-Nasa'i
• Sunan Abu Dawud aus Abu Dawood
• Jami 'at-Tirmidhi von Al-Tirmidhi
• Sunan Ibn Majah von Ibn Majah

Es gibt auch andere Hadith-Sammlungen, die ebenfalls viele authentische Hadith enthalten und häufig von Gelehrten und Spezialisten verwendet werden. Beispiele für diese Sammlungen sind:

• Musannaf von Abd al-Razzaq von 'Abd ar-Razzaq as-San'ani
• Musnad von Ahmad ibn Hanbal
• Mustadrak von Al Haakim
• Muwatta von Imam Malik
• Sahih Ibn Hibbaan
• Sahih Ibn Khuzaymah von Ibn Khuzaymah
• Sunan al-Darimi von Al-Darimi

Sunnitische staatliche Institutionen [ Bearbeiten ]

Eine der wichtigsten Lehrinstitutionen des sunnitischen Islam weltweit ist der Azhar in Ägypten. Artikel 32b, Absatz 7 des ägyptischen Azhar-Gesetzes von 1961 besagt, dass der Azhar "dem Weg der Sunniten folgt" ( manhaǧ ahl as-sunna wa-l-jamāʿa ). Umma hat den Grundlagen der Religion und den Anwendungen von fiqh zugestimmt mit seinen vier Disziplinen . Nur wer auf dem Weg seiner Wissenschaft und seines Verhaltens bleibt , kann Mitglied des Rates der Großen Gelehrten ( haiʾat kibār al-ʿulamāʾ ) werden, unter denen der Großimam von al-Azhar gewählt wird. ^[208]Die Zitouna-Universität in Tunesien und die Universität von al-Qarawiyyin in Marokko sind anerkannt. Sie werden zusammen mit den Azhar auch im Abschlussdokument der sunnitischen Konferenz in Grosny erwähnt. ^[209]

Ein weiteres Gremium, das behauptet, im Namen des Sunnitismus zu sprechen, ist der 1971 in Saudi-Arabien gegründete Rat hochrangiger Religionswissenschaftler . In der Vergangenheit hat das Komitee mehrmals über die sunnitische Mitgliedschaft bestimmter islamischer Gruppen innerhalb der Sunniten gesprochen. 1986 veröffentlichte sie eine Fatwa, die die Ahbāsh- Gemeinschaft vom Sunnitismus ausschloss . ^[210] Die ebenfalls von Saudi-Arabien finanzierte Islamische Weltliga in Mekka hat ab 1987 beschlossen, den Sunnitismus als die reine Lehre zur Zeit des Gesandten und die rechtmäßige Existenz des Kalifats zu betrachten. ^[211]

Die türkische Direktion für religiöse Angelegenheiten ( Diyanet İşleri Başkanlığı ) folgt der Religionspolitik des Osmanischen Reiches und liefert eine sunnitische Interpretation des Islam. ^[212] Pläne des Komitees für nationale Einheit in den 1960er Jahren, die Diyanet-Autorität in eine nicht konfessionelle Institution umzuwandeln, die auch die Aleviten einbezog , scheiterten am Widerstand konservativer sunnitischer Geistlicher innerhalb und außerhalb der Diyanet-Autorität. ^[213] Seit den 1990er Jahren präsentiert sich die Diyanet-Behörde als Institution, die über den Konfessionen ( mezhepler üstü ) steht. ^[212]Der von der Behörde an den türkischen Schulen organisierte Religionsunterricht basiert jedoch ausschließlich auf dem sunnitischen Verständnis des Islam. ^[214]

Selbstbild der Sunniten [ edit ]

Als "gerettete Sekte" [ bearbeiten ]

Ein bekannter Hadith , der als Vaticinium ex eventu zu interpretieren ist , sagt, dass sich die muslimische Umma in 73 Sekten aufteilen wird, von denen nur eine gerettet wird. ^[215] Die Sunniten haben die Idee, dass sie diese „gerettete Sekte“ („firqa nā niya“) sind. Zum Beispiel erklärt Abu Mansur al-Baghdadi (gest. 1037) zu Beginn seiner heresiographischen Arbeit al-Farq baina l-firaq ("Der Unterschied zwischen den Sekten"), dass es 20 Rafiditen , 20 Kharijiten , 20 Qadariten , 3 gibt Murjiite , 3 Nadjāritic, 3 karramiticund außerdem Bakriyya, Dirariyyya und Jahmīya . Dies sind die 72 irrenden Sekten. Die 73. Sekte, die die „gerettete Sekte“ ist, sind die Sunniten ( ahl as-sunna wa-l-jamaʿa ). Nach al-Baghdadi setzen sie sich aus zwei Gruppen zusammen, nämlich den Anhängern der Ra'y und den Anhängern des Hadith. Beide waren sich jedoch in den Grundlagen der Religion einig ( uṣūl ad-dīn ). Es gab nur Unterschiede in den Ableitungen ( furūʿ ) von den Normen hinsichtlich der Frage, was erlaubt und was verboten ist. Diese Unterschiede sind jedoch nicht so groß, dass sie sich gegenseitig als vom richtigen Weg abgewichen betrachten. ^[216]

Als Zentrum der Muslime [ Bearbeiten ]

Spätere sunnitische Gelehrte präsentieren die Sunniten auch als Zentrum der muslimischen Gemeinschaft. Die Idee taucht bereits zu einem gewissen Grad im ascharitischen ʿAbd al-Qāhir al-Baghdādī auf, der in mehreren dogmatischen Fragen betont, dass die Sunniten eine Position einnehmen, die in der Mitte zwischen den Positionen der anderen islamischen Gruppen liegt. ^[217] Ein Beispiel ist die Frage der Prädestination ( Qadar ), bei der Sie nach der Kasb- Theorie genau die Mitte zwischen den beiden Extrempositionen des Jabriyya und des Qadariyya halten .

Auch der Hanbali-Gelehrte Ibn Taymiyyah (gest. 1328), der sonst für seine kompromisslose Haltung bekannt war, hielt an dieser Ansicht fest. Er sagte, dass die Sunniten "die Mitte unter den Sekten der Umma " ( al-wasaṭ fī firaq al-umma ) darstellten, genauso wie die islamische Umma die Mitte zwischen den anderen Religionsgemeinschaften ist. Er veranschaulicht dies anhand der folgenden Beispiele:

• Wenn es um die Eigenschaften Gottes geht, stehen die Sunniten in der Mitte zwischen den Jahmiyya, die Gott die Attribute vollständig entziehen, und den Muschabbiha, die Gott der Schöpfung ähnlich machen.
• In den Werken Gottes stehen sie in der Mitte zwischen dem Qadariyya und dem Jabriyya.
• In der Frage der Bedrohung durch Gott ( waʿid Allah ) stehen sie in der Mitte zwischen den Murdschi'a und den Waʿīdiyya, einer Untergruppe der Qadariyya.
• Wenn es um Glauben und Religion geht, stehen sie in der Mitte zwischen Haruiyya (= Kharijites) und Muʿtazila einerseits und Murji'a und Jahmiyya andererseits.
• und in Bezug auf die Gefährten der Propheten befinden sie sich in der Mitte zwischen Rafiditen und Kharijiten . ^[218]

Der Hanafi-Gelehrte ʿAlī al-Qārī (gest. 1606) setzte diese Idee später fort. In seiner anti-schiitischen Broschüre Šamm al-alawāriḍ fī ḏamm ar-rawāfiḍ zitiert er eine Tradition, nach der ʿAlī ibn Abī Tālib sagte: "Zwei Arten von Menschen sterben an mir: der übertriebene Liebhaber und der übertriebene Hasser." Er stellt fest, dass der übertriebene Liebhaber die Rafiditen und der übertriebene Hasser der Kharijit sind. Die Sunniten hingegen lieben ʿAlī hoch geschätzt und befinden sich somit in der ausgeglichenen Mitte ( al-wasaṭ allaḏī huwa al-qisṭ ). Dies bezieht sich al-Qari auf die Qur'anic Sure 2: 143, in der gesagt wird, dass Gott die Muslime zu einer Gemeinschaft gemacht hat, die in der Mitte steht ( umma wasaṭ)). Da sich die Sunniten von der im traditionellen ʿAlī-Sprichwort beschriebenen Übertreibung fernhalten, glaubt al-Qārī, dass sie auch die eigentliche " Partei der ʿAlīs " ( šīʿat ʿAlī ) sind. ^[219]

Als wesentliche Träger der islamischen Wissenschaft und Kultur [ edit ]

ʿAbd al-Qāhir al-Baghdādī porträtiert die Sunniten in seiner Arbeit al-Farq baina l-firaq als die eigentlichen Träger der islamischen Wissenschaft und Kultur. Von allen Wissenschaften, Kenntnissen und Bemühungen, auf die Muslime stolz sind, erklärt al-Baghdādī, dass die Sunniten einen großen Anteil haben. ^[220] Im letzten Kapitel seines Buches bezieht sich al-Baghdadi auch auf die Bautätigkeit in islamischen Ländern. Er glaubt, dass die Sunniten mit ihren Moscheen , Madrasas , Palästen, Fabriken und Krankenhäusern eine unerreichbare Position erreicht haben, weil keiner der Nicht-Sunniten solche Dienste geleistet hat. ^[221]

Rivalität zwischen Ashʿarīya und Salafīya und den sunnitischen Konferenzen 2016 [ Bearbeiten ]

Seit der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts kam es in den sunnitischen Lagern zu heftigen Zusammenstößen zwischen Ashʿarites einerseits und Salafis / Wahhabis andererseits, die sich gegenseitig vom Sunnitismus ausschließen. In Indonesien schrieb der ascharitische Gelehrte Sirajuddin Abbas (gest. 1980) in den 1960er Jahren mehrere Bücher, in denen er den Ahl as-salaf ausdrücklich vom Sunnitismus ausschloss . Unter anderem argumentierte er, dass es in den ersten 300 Jahren des Islam keinen Salafi Madhhab gab. Daraus folgerte er, dass diejenigen, die andere Muslime aufforderten, dem Salafi-Madhhab zu gehorchen, ein Madhhab förderten, das es nicht einmal gab. ^[222] Seiner Ansicht nach waren nur die Aschariten echte Sunniten. Abbas 'Bücher dienten als theologische Grundlage für antisalafistische Kampagnen inAceh im Jahr 2014. ^[223] Während dieser Kampagnen wurden verschiedene salafistische Schulen in Aceh von der Provinzregierung geschlossen. ^[224]

Offensichtlich wegen Zweifeln an der Zugehörigkeit der Salafīya zum Sunnitismus gab der "Ständige Ausschuss für wissenschaftliche Untersuchungen und Fatwa-Fragen" in Saudi-Arabien eine Fatwa heraus, in der er erklärte, dass sie die Salafis als Sunniten betrachten. ^[225] Wie viele Aschariten glauben die Salafis, dass ihre Lehren die einzig wahre Form des Sunnitismus sind. Deshalb lehnen sie die Ashariten und Maturiditen als Teil des Sunnitismus ab. ^[226] Ein Beispiel ist der saudische Gelehrte Muhammad Ibn al-ʿUthaimīn , der 2001 in seinem Kommentar zu Aqīda Wāsiṭīya einen Kommentar veröffentlichtevon Ibn Taimiyya äußerte die Meinung, dass Ash Aarites und Māturīdites nicht zu den Sunniten zählen würden, weil ihre Doktrin der Attribute im Gegensatz zur Doktrin des Propheten und seiner Gefährten stehen würde. Aus diesem Grund sollte auch die Ansicht zurückgewiesen werden, dass drei Gruppen dem Sunnitismus angehören. Sunniten sind nur diejenigen, die im Glauben salaf sind . ^[227]

Der Vorwurf einiger Wahhabiten, die Ashʿariten seien keine Sunniten, wurde im Juli 2013 vom "ägyptischen Fatwa-Büro" einer Fatwa unterzogen. In seiner Fatwa wies das Büro diesen Vorwurf zurück und bestätigte, dass die Ashʿariten immer noch die "Vielzahl von Gelehrten " darstellten ( jumhūr al-ʿulamāʾ ) und betonte, dass sie es waren, die in der Vergangenheit die Argumente der Atheisten ( šubuhāt al-malāḥida ) zurückwiesen . Wer sie für ungläubig erklärt oder an ihrer Orthodoxie zweifelt, sollte um ihre Religion fürchten. ^[228] Am selben Tag machte das Fatwa-Büro in einer Fatwa klar, dass nach ihrem Verständnis die Ahl as-Sunna wa-l-jamabeziehen sich nur auf jene Muslime, die Ashʿarites oder Maturidites sind. ^[100]

Die Rivalität zwischen Ashʿarīyya und Salafiyya wurde auf den beiden sunnitischen Konferenzen im Jahr 2016, die sich gegen den Terror der IS-Organisation richteten, erneut sichtbar. Die erste Konferenz mit dem Titel "Wer sind die Ahl al-Sunna wa al-jama?" Fand im August 2016 in der tschetschenischen Hauptstadt Grosny unter der Schirmherrschaft von Ramzan Kadyrov statt . Zahlreiche religiöse Persönlichkeiten aus Ägypten, Indien, Syrien, Jemen und der Russischen Föderation nahmen teil, darunter Ahmed el-Tayeb , der Großimam der Azhar und Sheikh Aboobacker Ahmed, der Großmufti von Indien, der Mitglied der Barelvi-Bewegung ist. Laut ihren Organisatoren sollte die Konferenz "einen gesegneten Wendepunkt in den Bemühungen markieren, die schwerwiegende und gefährliche Verzerrung der Religion durch jene Extremisten zu korrigieren, die versuchen, den ehrwürdigen Namen Ahl al-Sunna wa-al-Jama an sich zu reißen, auf den er ausschließlich prägt selbst und seine wahren Vertreter davon auszuschließen. " ^[209] In der Schlusserklärung wurden der Takfir , der Salafis betreibt, und die IS-Organisation vom sunnitischen Islam ausgeschlossen. Als Reaktion darauf veranstalteten verschiedene prominente Salafiyya-Persönlichkeiten im November 2016 in Kuwait eine Gegenkonferenz unter dem Titel "Die richtige Bedeutung des Sunnitismus" ( al-Mafhūm aṣ-ṣaḥīḥ li-ahl as-sunna wa-l-jama)), in dem sie sich auch von extremistischen Gruppen distanzierten, aber gleichzeitig darauf bestanden, dass der Salafismus nicht nur Teil des Sunnitismus war, sondern den Sunnitismus selbst vertrat. Die Konferenz wurde von Ahmad ibn Murabit, Großmufti von Mauretanien, geleitet. ^{[229] [230]} Einige Tage später distanzierte sich Ahmed el-Tayeb öffentlich von der endgültigen Erklärung der Grosny-Konferenz und wiederholte, dass er nicht daran teilgenommen habe und betonte, dass er die Salafisten natürlich als Sunniten betrachte. ^[231]

Siehe auch [ Bearbeiten ]

• Umriss des Islam
• Glossar des Islam
• Index islambezogener Artikel
• Islamische Schulen und Zweige
• Internationale Konferenz zur Islamischen Einheit (Iran)
• Organisation der islamischen Zusammenarbeit
• Verfolgung von Muslimen
• Schiitische Ansicht des Korans

Referenzen [ bearbeiten ]

Weiterführende Literatur [ Bearbeiten ]

• Ahmed, Khaled. Sektiererkrieg: Pakistans sunnitisch-schiitische Gewalt und ihre Verbindungen zum Nahen Osten (Oxford University Press, 2011).
• Charles River Herausgeber. Die Geschichte der Sunniten und Schiiten Split: Die Divisionen im Islam zu verstehen (2010) 44pp Auszug ; kurze Einleitung.
• Farooqi, Mudassir, Sarwar Mehmood Azhar und Rubeena Tashfeen. "Geschichte und Analyse jihadistischer Organisationen." Journal of Social, Political and Economic Studies 43.1 / 2 (2018): 142-151. online
• Gesink, Indira Falk. Islamische Reform und Konservatismus: Al-Azhar und die Entwicklung des modernen sunnitischen Islam (Tauris Academic Studies, 2010)
• Haddad, Fanar. 'Sektierertum' verstehen: Sunnitisch-schiitische Beziehungen in der modernen arabischen Welt (Oxford UP, 2020).
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Wikisource hat den Text des 1905 New International Encyclopedia Artikels " Sunnites ".